حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي    ثمن الحرية    أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس    مزايا الشباب    العمل سرّ النجاح    العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق    اقتناء أصنام الأمم البائدة    المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار    البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد    
 
بحث
 
تكريم الإنسان
 
س » كيف نربط بين الحج ومستقبل الحياة؟
ج »
على الحاج والزائر وهو يطوف على تلك الديار والربوع والأطلال المقدسة ويزور بعضاً من أماكن التراث الإسلامي أن يستحضر حركة التاريخ الإسلامية بطريقة سُننية.
فهو يهفو إلى الماضي وإلى البدايات بطهرها وصفوها ويقتبس منها لحاضره دون أن يغرق في تفاصيلها وهوامشها، فالعبرة هنا بالمقاصد والمآلات لا بالهوامش والتفاصيل.
إن علينا أن نأخذ من هذا التاريخ ما هو ثابت من القِيَم والأفكار التي لا يطويها الزمن بدل الانشغال بالتفاصيل والتقاتل على أمور عفا عليها الزمن، وهي خارجة عن مسؤوليتنا. وهذا هو منهج القرآن في قراءة التاريخ: تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ ۖ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَّا كَسَبْتُمْ ۖ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ (البقرة-134)

 
س » ماذا يمثل الحج في وجدان المسلم؟
ج »
لا ريب أن الحج يشكل فرصة ذهبية للإنسان المسلم تساعده على تحصين نفسه روحياً ومعنوياً، وتمنحه الكثير من الطمأنينة والسكينة بما يساعده على التطهر من كثير مما يعلق بالروح والنفس من تشكيكات وما يجتاحها من حالات برود وجفاف.
هذا إن أحسن المسلم اغتنام هذه الفرصة وأتى بالفريضة بشرطها وبشروطها، والخشوع والخلوص لله هو من أهم شروطها.
باختصار: إن الحج يمثل سياحة روحية مذهلة، ويمكن أن تمد الإنسان بزاد معنوي عظيم بما يجعله صاحب يقين واطمئنان ويعطيه زخماً كبيراً في حركته الرسالية وفي حياته الشخصية والاجتماعية.

 
س » ما هي أبعاد التوحيد الفكري؟
ج »
التوحيد الفكري لا ينحصر بالاعتقاد بأنَّه لا مؤثّر على نحو الاستقلال في هذا الكون إلا الله، وأنَّه لا يمكن استمداد التشريعات من أي مرجعية تبتعد عن الله تعالى وعن اعتباره مصدر التشريع، ﴿إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ﴾ [سورة الأنعام - 57]، إلى غير ذلك من مجالات التوحيد المذكورة في محلها.  إنَّ التوحيد لا يقتصر على ذلك، بل يتعداه إلى جعل الإنسان فكره صدى لإرادة الله التشريعية والتكوينية، وأن يذيب الأنا الفكرية والثقافية التي تتضخم لدى الكثير من المفكرين والعلماء حتى ليَغدوا قولهم أهم من قول الله ورسوله ورأيهم مقدماً على حكم الله ورسوله.
التوحيد الفكري الخالص يعني أن يذيب الهوى الفكري ويعطف الرأي على القرآن، لا أن يعطف القرآن على رأيه، كما جاء في الحديث عن أمير المؤمنين (عليه السلام) في وصف المؤمن والموحد الخالص: «يَعْطِفُ الْهَوَى عَلَى الْهُدَى إِذَا عَطَفُوا الْهُدَى عَلَى الْهَوَى، وَيَعْطِفُ الرَّأْيَ عَلَى الْقُرْآنِ إِذَا عَطَفُوا الْقُرْآنَ عَلَى الرَّأْيِ».

 
س » بين التجديد والتمسك بأقول الماضين، كيف نفكر؟
ج »

التجديد لا يعني القطيعة مع تراث الماضين، وإنَّما يعني عدم الجمود على أفكار الماضين، واعتبارها مقدسات لا تُمَسّ. وبين الأمرين بَوْنٌ شاسع ومساحة كبيرة، ينطلق فيها عقل المجتهد المجدد الذي يعيش قلق المعرفة، ويقرأ النص بعقل مفتوح دون أن تؤسره قراءات الماضين لهذا النص، وفي الوقت عينه لا يستخف بجهود الماضين في شتى أبواب المعرفة؛ لأنَّ المعرفة الإنسانية والدينية هي صرح يُبنى لَبِنَةً لَبِنَةً، ويصعده الإنسان درجةً درجةً، ولا يمكن القفز على كل هذا النتاج المعرفي الذي جاءتنا به عقول مبدعة وجبارة بحجة أنَّنا نريد التجديد والإبداع.


 
س » أنا امرأة مثقفة لكني أشعر بأني أسيرة البيت وخدمة الأولاد، ما يشعرني بالأسى؟
ج »

تعليقاً على هذا السؤال المفعم بالألم والأمل نقول:

إنَّ قيامكِ بشؤون منزلكِ واهتمامكِ بتربية أولادكِ هو في حقيقته نوع جهاد؛ لما ورد عن رسول الله (ص) أنَّه قال: «جِهَادُ الْمَرْأَةِ حُسْنُ التَّبَعُّلِ» . وهذا الأمر يفترض أن يكون مدعاة للغبطة والسرور وليس للحسرة. وما نفع أن تخرج المرأة إلى ميادين الحياة وتقصّر لا سمح الله في تربية أولادها.
ثانياً: إنَّ ارتشافكِ للعلم عبر وسائل التواصل المعاصرة أو عبر قراءة الكتب هو عمل طيب وسلوى للمؤمن وأنيس للإنسان. وكما قال الشاعر: «وَخَيرُ جَليسٍ في الزَمانِ كِتابُ» . ولذا ليس عليكِ أن تشعري بغربة الروح، والحال أنَّ أبواب السماء أمامكِ مفتَّحة، وأبواب المعرفة غير موصدة. نعم، ثمة رغبة دفينة لديكِ، وهي في القيام بعمل رسالي، والحقيقة أنَّه يمكنكِ القيام بهذا العمل حتى ولو كنت داخل جدران البيت من خلال تأسيسك لصفحة على وسائل التواصل تنشرين فيها المعارف وتستفدين وتفيدين، وأننا نجد اليوم هذا المنبر هو أهم منبر لنشر الإسلام وهدية الأنام. ولهذا عليكِ ألّا تعيشي حالة من الحزن والأسى والانطواء على الذات، مع وجود مثل هذه الفرصة أمامكِ، والتي يمكنكِ من خلالها أن تؤدي مسؤولية وعملاً يرضي الله ورسوله.

 
س » هل يمكن أخذ الطلاق المدني شرطاً في الزواج الشرعي؟
ج »
أولاً: يمكن أن تكون الوكالة مقيدة ببعض الحالات، كأن يرتكب الزوج أموراً سيئة، ويمكن أن تكون مطلقة بحيث يقع الطلاق من دون أي سبب.
ثانياً: الطلاق المدني إذا كان غير مستجمع للشرائط الشرعية، فلا يكون جعله شرطاً في متن عقد الزواج مصححاً له شرعاً ومبرراً له. وإذا كان الطلاق المدني مستجمعاً لشرائط الطلاق الشرعي، فإنَّه يكون نافذاً حتى لو لم يُشترط في عقد الزواج.
ثالثاً: إذا كانت المرأة راغبة في أخذ الوكالة بالطلاق، مطلقاً أو مقيداً، فلا نرى أن ممانعة الزوج ورفضه لذلك سيكون عملاً جيداً لمستقبل حياته الزوجية؛ لأنَّ هذه الممانعة قد تخلق لديها هواجس نفسية، وربما تتحول هذه الهواجس إلى عُقَدٍ من خلال رتابة الحياة الزوجية أو لدى حصول أي خلاف بينها وبين الزوج. نعم، لو أن شخصاً آخر غير الشخص الذي سيكون زوجاً لها، أقنعها بأنَّه لا داعي لأخذ هذه الشروط في عقد الزواج، لأنَّ الأساس في الحياة الزوجية هو الوئام والسكينة والرحمة والاحترام المتبادل، لكان ذلك أنجع وأفضل.

 
 
  مقالات >> عقائدية
التصنيف الاعتقادي للناس وعلاقته بالخلاص
الشيخ حسين الخشن



 

ينقل عن أحد الدعاة المسيحيين في القرن الثالث عشر قوله:"إن نسبة الناجين يوم القيامة لا تتجاوز الواحد من كل مائة ألف شخص! أي عشرة على مليون! وأمّا البقية فمصيرهم إلى النار وبئس المصير"(مدخل إلى التنوير الأوروبي26).

 

وما يقوله هذا الداعية المسيحي يقول نظيرَه الكثيرون من الدعاة المسلمين أو اليهود أو غيرهم، ويروي كل فريق روايات ومأثورات دينية تؤكد مزاعمه، ومفادها: أنّ الغالبية العظمى من الناس هم في النار معذبون وعن رحمة الله مطرودون، أمّا الجنة التي عرضها كعرض السماوات والأرض فهي لقلة قليلة من الناس..

 

إنّ الانطباع الذي تعطيه هذه الأقوال والمرويات أن الله خلق الخلق للعذاب لا للرحمة، وأن الأصل في الناس أن يعذّبوا ويعاقبوا، وأمّا الجنة والرحمة فهما استثناء!

 

ضوابط ومعايير:

 

وإذا أردنا محاكمة هذه الأفكار فلا بدّ أن ننطلق من إقرار جملة من المعايير والضوابط التي تحكم قضية الثواب والعقاب، وأولى هذه المعايير التي لا بدّ أن تؤخذ في الحسبان: معيار العدالة بما تعنيه من إعطاء الحقوق إلى أصحابها دون تمييز أو تفضيل بغير وجه، ونظيره معيار الحكمة بما تعنيه من وضع الأمور في مواضعها، فالعدالة والحكمة هما الأساس الذي يرتكز عليه مبدأ الحساب، فمقتضى عدله تعالى، وكذلك حكمته أن يعطي كل ذي حق حقه وأن لا يظلم أحداً مثقال ذرة، فالميزان عنده في الثواب والعقاب واضح وقويم وهو ميزان الحق والعدل، إذ ليس في قاموس العدالة الالهية شيء إسمه الانتقام أو التشفي أو الاستنسابية أو الكيل بمكيالين أو الترجيح دون مرجح، فذلك كله ظلم وجور وقد تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً.

 

إلى مبدأي العدالة والحكمة فإنّ علينا أن نضع في الحسبان أيضاً مبدأ الرحمة التي كتبها  الله على نفسه، ولا يتوهمن أحدٌ أن مبدأ العدل يتنافى مع الرحمة، أو أن التزامه تعالى بالعدل يكبّل إرادته أو يضيّق رحمته، بل إن له تعالى في كل الأحوال الحق في أن يعفو عن المجرمين ويتجاوز عن المذنبين، أجل إنّ للعفو قانوناً يحكمه ولا يتحرك اعتباطاً ولا وفق مزاجية أو انتقائية، إنّ مفهوم العفو أو الرحمة ـ في سعتها التي لا تحدّ لدرجة أن تشرئب لها عنق إبليس يوم القيامة ـ لا يشكل مجرد فسحة أمل أو باب تفاؤل لبني الإنسان فحسب، وإنما علينا فهمه كمؤشرٍ على رفض تلك المفاهيم أو الافكار التشاؤمية السوداوية التي تقدّم صورة مرعبة ومخيفة عن الله سبحانه وتعالى حتى ليخيّل إليك وأنت تستمع أو تقرأ بعض الكلمات أنه تعالى جلاد يتلذذ بتعذيب ضحاياه ويتفنن في سومهم ألوان العذاب!

 

غالب الناس معذورون:

 

إنّ اعتماد العدل معياراً في علمية الحساب واستبعاد الاعتباطية عن فعله تعالى يدفعنا إلى التساؤل عن مقياس الثواب والعقاب، ومتى يكون العقاب ظلماً ومتى يكون عدلاً؟ أفيحاسب الناس على النوايا الطيبة أو على الاعتقادات الصحيحة أو على الاعمال الصالحة أو على ذلك كله؟

 

 إنّ الإجابة على ذلك قد لخصناها في مقال سابق بجملة واحدة وهي: إن الإيمان والعمل هما ركيزتا الخلاص الأخروي، ولازم ذلك أو معناه: أن العقوبة مردها إلى وجود انحراف إيماني اعتقادي، أو انحراف سلوكي عملي، لكن نستدرك هنا لنقول: ليس كل خلل يستوجب العقوبة، فربّ اشتباه يُعذر صاحبه، بل يمكن القول بكل طمأنينة: إنّ غالبية الناس معذورون يوم القيامة، إمّا لاكتمال إيمانهم والتزامهم جادة الشرع الحنيف، وهذا واضح، فإنّ هؤلاء لهم جنات الفردوس نُزلاً كما أوعدهم الله. وإما لجهلهم القصوري وعدم قيام الحجة عليهم، ولا يستغربن أحد إذا ما قيل إن غالب الكفار كذلك، وقد قاله فعلاً الإمام الخميني رحمه الله(المكاسب المحرمة1/133)، وتوضيحاً لهذا الأمر وإعطائه حقه يمكننا القول: إن الخلل أو الاشتباه تارة يكون اعتقادياً، وأخرى عملياً أي في الالتزام بحدود الشريعة، ونحاول الآن الإطلالة علىالخلل الاعتقادي، على أن نتعرض للاشتباه أو الخلل في المجال الشرعي في مقال لاحق.

 

والحقيقة أن بالامكان تصنيف الإنسان من الناحية الاعتقادية إلى صنفين رئيسيين هما: العالم بالمفاهيم والأصول الاعتقادية، والجاهل بها.

 

العالم: بين الإيمان والجحود

 

أما الصنف الأول وهو العالم: فهو إمّا مؤمن بما وصل إليه علمه، أو ليس مؤمناً، والأخير إما أن يكون عدم إيمانه جحوداً وتمرداً، أو لعدم قناعته بالدين رغم بذل الجهد وإخلاص النية في سبيل الوصول إلى قناعة على هذا الصعيد، فالأقسام ثلاثة: مؤمن، وجاحد، وغير مقتنعٍ. أما الأول فحاله معلوم، أي أنه يستحق المثوبة والجزاء بالتي هي أحسن، وكذلك فإن حال الثاني وهو الجاحد معلوم، فهو مستحق للعقوبة والمؤاخذة بسبب تمرده وجحوده، وأما الثالث وهو غير المقتنع فقد ذهب المشهور من علماء الكلام إلى عدم معذوريته وأنه يستحق الإدانة، لأن الحق لا يخفى على طالبيه، إلا أنّ ثمة رأياً آخر هو الصحيح بنظرنا يرى أنّه معذور ما دام قد أخلص النية وبذل الجهد للوصول للحقيقة لكنه لم يوفق لذلك لسبب أو لآخر، وقد أثبتنا هذا الأمر ودفعنا كل ما يثار بشأنه من ملاحظات وإشكالات في كتاب الإسلام والعنف ص:53.

 

الجاهل بين القصور والتقصير:

 

وأما الصنف الثاني وهو الجاهل فهو على قسمين:

 

الأول: من كان جهله مطبقاً ولم يرد على خاطره احتمال أن يكون الإسلام ـ مثلاً ـ ديناً سماوياً يتسم بالصدقية، وإنما هو جازم بصحة دينه ومعتقداته، والكثيرون من العامة وبعض الخاصة هم من هذا القبيل، فقد لُقّنوا العقائد تلقيناً فوطّنوا النفس عليها، فهم مُذعنون جازمون كأنما نزل الوحي عليهم، والجاهل كذلك تارة يكون جهله عن تقصير أي أنّ بمقدوره رفع الجهل من خلال التأمل أو السؤال لكنه لم يفعل، ولا نشك في استحقاق المقصّر للمؤاخذة على تقصيره لا على عدم إيمانه، وقد ورد في الحديث عن الإمام الباقر(ع) وقد سئل عن  قول الله تعالى:{قل فلله الحجة البالغة}(الأنعام:149)، فقال: إن الله تعالى يقول للعبد يوم القيامة: عبدي، أكنتَ عالماً؟ فإن قال نعم، قال له: أفلا عملت بما علمت، وإن قال: كنت جاهلاً، قال له: أفلا تعلّمت حتى تعمل، فيخصم، فتلك الحجة البالغة"(بحار الأنوار 2/39) وتارة أخرى يكون جهله عن قصور وهذا ـ سواء لم يصله صوت الدعوة من رأس، أو وصله" لكنه كان جازماً ببطلان ما وصله وصحة ما هو عليه ـ معذور، لأن العقل يحكم بقبح مؤاخذة من لم تقم عليه الحجة من الناس، ويرشد إليه قوله تعالى: {وما كنا معذبين حتى نبعث رسولاً}(الاسراء:15).

 

الثاني: أن يكون جهله مقترناً باحتمال الخلاف كما هو الحال في الشاك أو الظان، ومن كان كذلك أي شاكاً أو ظاناً فإنّ عليه بحكم العقل والنقل أن يبذل الجهد لرفع شكه وبناء التصور الاعتقادي الصحيح على أساس البرهان القاطع، وهو معذور ما دام في رحلة البحث والتفتيش عن العقيدة الصحيحة، وقد أكدّت على معذوريته بعض الروايات(الكافي 1/378) وإن كان الأمر لا يحتاج إلى رواية لحكم العقل بذلك، والأولى أن يحكم بمعذوريته ـ أي الشاك ـ فيما لو كان شكه من قبيل الخواطر العابرة والوساوس العارضة، وقد سئل النبي(ص) عن الوسوسة التي تعتري المؤمن بشأن ربه فقال: "تلك محض الإيمان"(الكافي2/424، وصحيح مسلم1/83). أما لو استحكم الشك ولم يبذل الإنسان الجهد الكافي لرفعه مع قدرته على ذلك فهو مدان بسبب تقصيره، وكذلك لو اتخذ التشكيك منهجاً له في الحياة، فالتشكيك بهذا المعنى لا يقل قبحاً عن الجحود والتمرد.

 

وخلاصة القول: ان استحقاق الإنسان للمؤاخذة والعقوبة إنما هو في صورتي الجحود ـ الجاحد من ينكر الحق مع وضوحه له ـ والتقصير، وأما فيما عدا ذلك فلا موجب للعقوبة، بل ربما كان الإنسان مأجوراً أو معذوراً سواءً أكان مسلماً أو غير مسلم، ما يعني أن الخلاص ليس حكراً على المسلمين، وأنّ النار ليست موطناً حصرياً للكافرين، فرُبّ كافرٍ يكون عند الله معذوراً لقصورٍ أو نحوه، ورب مسلم يكون مداناً، لتقصيره وتمرده.







 
  قراءة الكتب
 
    Designed and Developed
       by CreativeLebanon