"فقه العلاقة مع الآخر المذهبي" تحت الضوء: قراءة ولمحة سريعة عن الكتاب    ثمن الحرية    أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس    مزايا الشباب    العمل سرّ النجاح    العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق    اقتناء أصنام الأمم البائدة    المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار    البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد    تنزيه زوجات الأنبياء(ع) على ضوء الروايات    الإنسان والماء: معادلة الحياة والموت    كيف نفهم حديث: علي أمير النحل؟    
 
بحث
 
كلمات الإمام علي: طوبى للزاهدين في الدنيا الراغبين في الآخرة (2)
 
س » مولانا انا اعاني من حديث النفس حيث يدور في ذهني صور وكلام فيه إساءة وجرأة على اولياء الله، مع اني اشعر بذنب كبير وانا ملتزم واخاف المحاسبة على هذا الحديث النفسي الباطني فبماذا تنصحني؟
ج »

هذه الوساوس وأحاديث النفس معفو عنها ولا يحاسب الإنسان عليها ما دامت غير اختيارية له ولا يتعمد استحضارها وإنما تفرض نفسها عليه، لأنه كما ورد في الحديث الشريف "كل ما غلب الله عليه فهو أولى بالعذر". أجل، يجدر بالمؤمن أن يُدرّب نفسه على تجنّب مثل هذه الوساوس حتى لا تسقط حرمة الأنبياء والأولياء (ع) في نفسه، فيكون اقترانهم (ع) بالصور القبيحة وألفاظ السباب أمرًا عاديًا. ولكن السؤال هو عن الطريق الأمثل لتجنب مثل هذه الوساوس، وفيما أرى وأرجح فإن الأمر قد يختلف من حالة إلى أخرى، فبعض الناس قد يكون طريقهم الأسهل للخروج من وطأة هذه الأحاديث النفسية هو أن يستحضروا عظمة الأنبياء (ع) في أنفسهم، وأن يستحضروا قبل ذلك أن هذه النفس بما يجول فيها من معاني قبيحة وكلام نفسي سيء تجاه الأنبياء، إن هذه النفس مكشوفة أمام الله، فهو مطلع على قباحة هذه الصورة التي تفرضها هذه الوساوس، ومن المعلوم أن حضور الله في نفس الإنسان يطرد وساوس الشيطان وكل قبيح منها، والإنسان المؤمن لا يحب أن يراه الله على هذه الصورة لأنه يخجل من ذلك. في المقابل فإن شريحة أخرى من الناس لا ينفعها الطريق المتقدم، بل قد يزيد ذلك من تفاقم المشكلة لديهم، ولذا فقد يكون العلاج الأمثل بالنسبة إليهم أن لا يُبالوا بهذه الوساوس -على قباحتها- وأن يعلموا أنها أنها وساوس عابرة ولا يحاسب الله عليها، ولا ينبغي إيلاؤها كثير أهمية


 
 
  مقالات >> عقائدية
الأعراف: محطة موقتة على طريق الجنة والنار
الشيخ حسين الخشن



 


في مقال سابق حول المعايير التي يدخل الإنسان بموجبها الجنة أو النار وصلنا إلى نتيجة مفادها: أنّ من لا يؤمن بولاية أهل البيت(ع) لجهل قصوري أو لكونه مستضعفاً لا يمكن أن يحكم بدخوله النار، لأن ذلك ظلم وهو قبيح في حكم العقل، وأضفنا إلى ذلك أنه إذا لم يكن هذا الشخص معدوداً من أهل النار فمن الطبيعي أن يكون من أهل الجنة، لأنه لا وجود لمكان ثالث يوم القيامة غير الجنة والنار يقضي الناس فيه حياتهم الأبدية.

 

لكن ربما يُعترض على هذا الكلام بأن ثمة مكاناً ثالثاً في الآخرة غير الجنة والنار وهو الأعراف، فما الذي يمنع أن يكون القاصر والمستضعف وكل من لم تقم عليه الحجة من أهل الأعراف ولا يدخل الجنة ولا النّار؟! ولذا كان من المناسب بل الضروري أن نتساءل عن الأعراف وما المراد بها؟ وهل هي حقاً مكان مغاير للجنة والنار أعدّ ليقضي به بعض الناس حياتهم الأبدية؟

 

في المستند:

 

لا يخفى أن المستند الرئيس لقضية الأعراف هو القرآن الكريم الذي اشتمل على سورة كاملة باسم الأعراف، الأمر الذي يكشف عن أهمية الأعراف، لأن تسميات السور القرآنية لم تكن عبثاً وإنما استمدت من أهم المواضيع التي تتناولها السورة، وسبب التسمية في المقام واضح، وهو اشتمال السورة على قضية الأعراف، مما ورد في قوله تعالى: {وبينهما حجاب وعلى الأعراف رجال يعرفون كلا بسيماهم..} إلى آخر الآيات التي سيأتي الحديث عنها.

 

مفهوم الأعراف:

 

الأعراف لغة: المكان المرتفع، ومن عرف الفرس وعرف الديك، وكل مرتفع من الأرض يسمى عرفاً، لأنه بظهوره أعرف مما انخفض (التبيان:4/410)، وأمّا اصطلاحاً: فالأعراف كما قيل: سور بين الجنة والنار، قال تعالى :{فضرب بينهم بسور}(الحديد:14)، وقيل: هو الصراط أو موضع عال على الصراط، وقيل: هو الحجاب المشار إليه في صدر آية الأعراف (راجع: حق اليقين في معرفة أصول الدين2/269 وتفسير شبر174).

 

أقول: المستفاد من آية الأعراف أن الأعراف هي الحجاب المذكور في صدر الآية، وهذا لا يمنع أن تكون الأعراف هي أيضاً نفس السور ونفس المكان المرتفع أو الجبل أو الموضع العالي على الصراط، فهذه مواصفات لموصوف واحد وتسميات لمسمى واحد، فلا تنافي بين الأقوال المتقدمة، إلاّ أن النقطة الأهم في المقام هي أن الأعراف هل هي مركز أو مقر دائم مغاير للجنة والنار أو أنه معبر موقت إما إلى الجنة أو النار؟ هذا ما سوف نجيب عنه لاحقاً.

 

أهل الأعراف:

 

يمكن للباحث رصد اتجاهات عدة في تحديد أهل الأعراف، أهمها اتجاهان: الأول: وهو يذهب إلى القول بأن أهل الأعراف هم من الأنبياء والأولياء والصلحاء، فقد قيل: إن المراد بهم: حمزة والعباس وعلي وجعفر كما عن ابن عباس، وقيل: إنهم الملائكة في صورة رجال يعرفون أهل الجنة والنار ويكونون خزنة الجنة والنار جميعاً، أو يكونون حفظة الأعمال الشاهدين بها في الآخرة، وقيل: إنهم فضلاء المؤمنين عن الحسن ومجاهد، وقيل: إنهم الشهداء وهم عدول الآخرة عن الجبائي(حق اليقين2/270) وفي رواياتنا ما يشهد لهذا الاتجاه ويؤيده، ويقول الشيخ المفيد في تصحيح الاعتقاد بعد تأكيده أن الأعراف مكان ليس من الجنة ولا من النار: وقد جاء الخبر بما ذكرناه وأنه إذا كان يوم القيامة كان به رسول الله وأمير المؤمنين والأئمة من ذريته(ص) (تصحيح الإعتقاد106)، وثمة روايات عديدة تدل على هذا الاتجاه.

 

الاتجاه الثاني: يذهب إلى القول: إن أهل الأعراف هم الذين تساوت ذنوبهم وحسناتهم ولم ترجح إحداهما على الأخرى فلو زادت إحداهما على الأخرى مثقال ذرة لتعيّن مصيرهم إمّا إلى جنة وإما إلى نار(تفسير الكاشف3/333).

 

والأقرب في المقام وهو الذي عليه جمع من المفسرين صحة الاتجاهين المشار إليهما وعدم وجود أي تناف بينهما، فأهل الأعراف هم من الصنفين معاً، ولكل صنف دوره ووظيفته الأنبياء والأولياء وهم الصنف الأول يقومون بدور انقاذي مساعد لأهل الصنف الثاني، وهذا الاتجاه الثالث الذي يجمع بين الاتجاهين السابقين هو المستفاد من السياق القرآني، قال تعالى: {ونادى أصحاب الجنة أصحاب النار أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقاً فهل وجدتم ما وعد ربكم حقاً قالوا نعم فأذّن مؤذن بينهم أن لعنة الله على الظالمين* الذي يصدون عن سبيل الله ويبغونها عوجاً وهم بالآخرة هم كافرون * وبينهما حجاب وعلى الأعراف رجال يعرفون كلاً بسيماهم ونادوا أصحاب الجنة أن سلام عليكم لم يدخلوها وهم يطمعون* وإذا صرفت أبصارهم تلقاء أصحاب النار قالوا ربنا لا تجعلنا مع القوم الظالمين* ونادى أصحاب الأعراف رجالاً يعرفونهم بسيماهم قالوا ما أغنى عنكم جمعكم وما كنتم تستكبرون* أهؤلاء الذين أقسمتم لا ينالهم الله برحمة ادخلوا الجنة لا خوف عليكم ولا أنتم تحزنون}(الأعراف:44-49).

 

وأمّا إن التأمل في هذه الآيات التي تصور لنا أحد مشاهد يوم القيامة يفيد:

 

1 ـ أنه وبعد أن يستقر أهل الجنة في الجنة وأهل النار في النار فإنهم يتخاطبون فيما بينهم من وراء حجاب يحجب الرؤية ولكنه لا يمنع من سماع الأصوات، فينادى أهل الجنة أهل النار هل وجدتم ما وعد ربكم حقاً؟ فلا يسعهم إلا الإقرار والجواب بالإيجاب..

 

2 ـ أن ثمة فئة ثالثة من غير الذين دخلوا الجنة والنار، يحشرون في مكان مرتفع بين الجنة والنار يسمى الأعراف، وإذا صرفت أبصارهم إلى أهل الجنة سلموا عليهم وهم يطمعون في دخولها، وإذا نظروا إلى أهل النار دعوا الله أن لا يجعلهم مع أهلها الظالمين، وهذه الفئة الذين خلطوا عملوا صالحاً وآخر سيئاً لا يتركون في هذا المكان وإنما يتدخل رجال يشرفون على الأعراف بهدف إنقاذهم والشفاعة لهم، ويخاطبون أهل النار بأنكم كنتم تقولون عن هؤلاء {لا ينالهم الله برحمة} لقد أخطأتم وخسئتم ثم ينادون أهل هذه الفئة {أدخلوا الجنة لا خوف عليكم ولا أنتم تحزنون}.

 

وما هو ظاهر الآيات الشريفة تؤكده الروايات الواردة في تفسيرها، منها: ما روي عن أبي عبد الله(ع): الأعراف: كثبان بين الجنة والنار فيوقف عليها كل نبي وكل خليفة مع المذنبين من أهل زمانه، كما يوقف قائد الجيش مع الضعفاء من جنده، وقد سبق المحسنون إلى الجنة فيقول ذلك الخليفة للمذنبين الواقفين معه انظروا إلى إخوانكم المحسنين قد سبقوا إلى الجنة فيسلم المذنبون عليهم وذلك قوله: {ونادوا أصحاب الجنة أن سلام عليكم} ثم أخبر تعالى أنهم " لم يدخلوها وهم يطمعون" يعني هؤلاء المذنبين لم يدخلوا الجنة، وهم يطمعون أن يدخلهم الله إياها بشفاعة النبي والإمام، وينظر هؤلاء المذنبون إلى أهل النار، فيقولون "ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين" ثم ينادي أصحاب الأعراف، وهم الأنبياء والخلفاء أهل النار مقرعين لهم "ما أغنى عنكم جمعكم" أهؤلاء الذين أقسمتم "يعني هؤلاء المستضعفين الذين كنتم تحتقرونهم وتستطبلون بدنياكم عليهم، ثم يقولون لهؤلاء المستضعفين عن أمر الله لهم بذلك {أدخلوا الجنة لا خوف عليكم ولا أنتم تحزنون}(التبيان4/411).

 

الأعراف ممر لا مقر:

 

والنتيجة التي يمكن استخلاصها مما تقدم لا سيما بملاحظة الظهور القرآني هي أن الأعراف ليست سوى معبر ـ تماماً كما الصراط ـ وبعد اجتياز هذا المعبر أو الموقف الموقت فتكون نهاية أهل الأعراف هي إمّا إلى الجنة أو النار، ولا دلالة في الآيات على أن الأعراف هي مقر دائم لجماعة من الناس وسطٍ بين الجنة والنار، وهذه النتيجة تستفاد من الروايات الواردة في المقام، كما لاحظنا ذلك في الرواية المتقدمة عن الإمام الصادق(ع) وكما نلاحظه في سائر الروايات التي تؤكد أن النبي(ص) والأئمة(ع) هم الذين يشرفون على الأعراف ويشفعون للمذنبين من أهلها الذين خلطوا عملاً صالحاً وآخر سيئاً"(راجع تفسير نور الثقلين:2/32 الأحاديث رقم: 134،133،132،129،128،127،126( وليس في الروايات ما يوحي بأن الأعراف مقر دائم يقضي فيه بعض الناس حياتهم الأبدية.

 

نعم هناك قول لبعض علماء الكلام يتحدث عن الأعراف كمستقر دائم لبعض الفئات من الناس، يقول الشيخ المفيد: ".. وقيل أيضاً: إنه ـ أي الأعراف ـ مسكن طوائف لم يكونوا في الأرض مكلفين فيستحقون بأعمالهم جنة وناراً، فيسكنهم الله ذلك المكان ويعوضهم على آلامهم في الدنيا بنعيم لا يبلغون به منازل أهل الثواب المستحقين له بالأعمال" ويضيف المفيد: "وكل ما ذكرناه جائز في العقول وقد وردت به أخبار والله أعلم بالحقيقة من ذلك إلا أن المقطوع به من جملته أن الأعراف مكان بين الجنة والنار يقف فيه من سميناه من حجج الله تعالى على خلقه ويكون به يوم القيامة قوم من المرجين لأمر الله، وما بعد ذلك فالله أعلم بالحال"(تصحيح الاعتقاد106)، وقد ذكر بعضهم صريحاً أن أطفال الكفار والمجانين هم الذين يسكنون الأعراف  وظاهره أنها تكون مقرهم الأبدي (حق اليقين2/160).

 

ويرد على هذا القول:

 

أولاً: إنه لم يثبت بدليل ذلك عقلي ولا نقلي، بل إن الروايات الواردة في المسألة تشير إلى تعامل آخر مع أطفال الكفار ربّما نتطرق إليه في وقت لاحق.

 

أمّا جواز ذلك في العقول كما ذكر المفيد فهو لا يجدي نفعاً، لأنّ الكلام ليس في الإمكان بل في الوقوع ولا دليل على الوقوع، وأما الروايات المشار إليها في قول المفيد "وقد وردت به أخبار" فلم نعثر عليها لنلاحظ مدى إمكانية الاعتماد عليها.

 

وثانياً: إذا كان الله سبحانه يعوّض في الأعراف غير المكلفين بنعيم دائم غايته أنه لا يصل إلى نعيم أهل الجنة المستحقين له بالأعمال فهذا معناه أن الأعراف هي جنة من الجنات ولو بمرتبة دنيا، لأن الجنة إنما هي دار النعيم وهي ذات مراتب متفاوتة، فما الفرق بين نعيم أو جنة الأعراف ونعيم الجنة؟ ومجرد تسمية هذه الأعراف لا يغير من الأمر شيئاً، لأن الكلام ليس في المصطلحات والتسميات.

 





 
  قراءة الكتب
 
    Designed and Developed
       by CreativeLebanon