قبول الأخبار أو رفضها : معايير وضوابط

حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي ثمن الحرية أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس مزايا الشباب العمل سرّ النجاح العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق اقتناء أصنام الأمم البائدة المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد

بحث

تكريم الإنسان

أرسل حوارك جميع الحوارات
س » أنا طالب علم، لدي خوف من أن أتكلم بغير علم.. ما الحل؟ ج » وعليكم السلام لا بد لطالب العلم في مساره العلمي أن يتسلح بأمرين أساسيين: الأول: الاستنفار العلمي وبذل الجهد الكافي لمعرفة قواعد فهم النص واستكناه معناه ودلالاته بما يعينه على التفقه في الدين وتكوين الرأي على أسس صحيحة. الثاني: التقوى العلمية ويُراد بها استحضار الله سبحانه وتعالى في النفس حذراً من الوقوع في فخ التقوّل على الله بغير علم. ومن الضروري أن يعيش مع نفسه حالة من المحاسبة الشديدة ومساءلة النفس من أن دافعه إلى تبني هذا الرأي أو ذاك: هل هو الهوى والرغبة الشخصية أم أن الدافع هو الوصول إلى الحقيقة ولو كانت على خلاف الهوى. أعتقد أن طالب العلم إذا أحكم هذين الامرين فإنه سيكون موفقاً في مسيرته العلمية وفيما يختاره من آراء أو يتبناه من موقف.
س » كيف علمنا أن الصحيفة السجادية ناقصة؟ وهل ما وجده العلماء من الأدعية صحيح؟؟ ج » أقول في الإجابة على سؤالكم: أولاً: إن الصحيفة السجادية في الأصل تزيد على ما هو واصل إلينا وموجود بين أيدينا، قال المتوكل بن هارون كما جاء في مقدمة الصحيفة: " ثم أملى عليّ أبو عبد الله (ع) الأدعية، وهي خمسة وسبعون باباً، سقط عني منها أحد عشر باباً، وحفظت منها نيفاً وستين باباً"، بيد أن الموجود فعلاً في الصحيفة الواصلة إلينا هو أربعة وخمسون دعاء. آخرها دعاؤه في استكشاف الهموم، وهذا آخر دعاء شرحه السيد علي خان المدني في رياض السالكين، وكذا فعل غيره من الأعلام. ثانياً: إن سقوط عدد من أدعية الصحيفة وضياعها دفع غير واحد من الأعلام للبحث والتتبع في محاولة لمعرفة ما هو الضائع منها، وبحدود اطلاعي فإنهم عثروا على أدعية كثيرة مروية عن الإمام زين العابدين (ع)، لكنهم لم يصلوا إلى نتائج تفيد أن ما عثروا عليه هو من الأدعية الناقصة منها، ولذا عنونوا مؤلفاتهم بعنوان مستدركات على الصحيفة، ولم يجزموا أن ما جمعوه من أدعية هو الضائع من أدعية الصحيفة. وهذا ما تقتضيه الضوابط العلمية والدينية، فما لم يعثر الإنسان على نسخة قديمة موثوقة أو قرائن مفيدة للوثوق بأن هذا الدعاء أو ذاك هو من جملة أدعية الصحيفة فلا يصح له إضافة بعض الأدعية على الصحيفة بعنوان كونها منها. ثالثاً: لقد ابتُلينا بظاهرة خطيرة، وهي ظاهرة الإضافة على الصحيفة أو غيرها من كتب الأدعية، وهذا العمل هو خلاف الأمانة والتقوى، وقد ترتّب على ذلك الكثير من المفاسد، وأوجب ذلك وهماً للكثيرين، فتوهموا أن بعض الأدعية هي جزء من الصحيفة السجادية المشهورة، ومردّ ذلك بكل أسف إلى أن مجال الأدعية والزيارات شرعة لكل وارد، وتُرك لأصحاب المطابع والمطامع! وأعتقد أن هذا العبث في كتب الأدعية والزيارات ناشئ عن عدم عناية العلماء بالأمر بهذه الكتب كما ينبغي ويلزم، كما نبه عليه المحدث النوري في كتابه "اللؤلؤ والمرجان" مستغرباً صمت العلماء إزاء التلاعب والعبث بنصوص الأدعية والزيارات مما يعدّ جرأة عظيمة على الله تعالى ورسوله (ص)! رابعاً: أما ما سألتم عنه حول مدى صحة الأدعية الواردة بعد دعاء استكشاف الهموم، فهذا أمر لا يسعنا إعطاء جواب حاسم وشامل فيه، بل لا بدّ أن يدرس كل دعاء على حدة، ليرى ما إذا كانت قرائن السند والمتن تبعث على الحكم بصحته أم لا. فإن المناجاة الخمس عشرة بنظرنا لم تصح وربما كانت من وضع الصوفية، وقد أوضحنا ذلك بشكل مفصل في كتاب الشيع والغلو.
س » ابني المراهق يعاني من التشتت، وأنا جدا قلق ولا اعرف التصرف معه، ما هي نصيحتكم؟ ج » التشتت في الانتباه في سن المراهقة مع ما يرافقه من الصعوبات هو في حدود معينة أمر طبيعي وظاهرة تصيب الكثير من المراهقين ولا سيما في عصرنا هذا. وعلينا التعامل مع هذه المرحلة بدقة متناهية من الاستيعاب والتفهم والإرشاد والتوجيه وتفهم سن المراهق، وأن هذه المرحلة تحتاج إلى أسلوب مختلف عما سبقها. فالمراهق ينمو لديه الإحساس بالذات كثيرا حتى ليخيل إليه أنه لم يعد بحاجة إلى الاحتضان والرعاية من قِبل والديه. وبالتالي علينا أن نتعامل معه بأسلوب المصادقة "صادقه سبعا.." والتنبه جيدا للمؤثرات التي تسهم في التأثير على شخصيته واستقامته وتدينه، ومن هذه المؤثرات: الأصدقاء ووسائل التواصل الاجتماعي، فإن نصيبها ودورها في التأثير على المراهق هو أشد وأعلى من دورنا. وفي كل هذه المرحلة علينا أن نتحلى بالصبر والأناة والتحمل، وأن نبتدع أسلوب الحوار والموعظة الحسنة والتدرج في العمل التربوي والرسالي. نسأل الله أن يوفقكم وأن يقر أعينكم بولدكم وأن يفتح له سبيل الهداية. والله الموفق.
س » اعاني من عدم الحضور في الصلاة، فهل أحصل على الثواب؟ ج » لا شك أن العمل إذا كان مستجمعا للشرائط الفقهية، فهو مجزئٌ ومبرئٌ للذمة. أما الثواب فيحتاج إلى خلوص النية لله تعالى بمعنى أن لا يدخل الرياء ونحوه في نية المصلي والعبادة بشكل عام. ولا ريب أنه كلما كان الإنسان يعيش حالة حضور وتوجه إلى الله كان ثوابه أعلى عند الله، لكن لا نستطيع نفي الثواب عن العمل لمجرد غياب هذا الحضور في بعض الحالات بسبب الظروف الضاغطة على الإنسان نفسيا واجتماعيا. لكن على الإنسان أن يعالج مشكلة تشتت الذهن أثناء العمل العبادي وذلك من خلال السعي الجاد للتجرد والابتعاد عن كل الهواجس والمشكلات أثناء الإقبال على الصلاة، هذا من جهة. ومن جهة أخرى، باستحضار عظمة الله عز وجل في نفوسنا وأنه لا يليق بنا أن نواجهه بقلب لاهٍ وغافل. والله الموفق.
س » أنا إنسان فاشل، ولا أتوفق في شيء، وقد كتب عليّ بالخسارة، فما هو الحل؟ ج » وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته أولاً: التوفيق في الحياة هو رهن أخذ الإنسان بالأسباب التي جعلها الله موصلة للنجاح، فعلى الإنسان أن يتحرك في حياته الشخصية والمهنية والاجتماعية وفق منطق الأسباب والسنن. على سبيل المثال: فالإنسان لن يصل إلى مبتغاه وهو جليس بيته وحبيس هواجسه، فإذا أراد الثروة فعليه أن يبحث عن أسباب الثروة وإذا أراد الصحة فعليه أن يأخذ بالنصائح الطبية اللازمة وإذا أراد حياة اجتماعية مستقرة عليه أن يسير وفق القوانين والضوابط الإسلامية في المجال الاجتماعي وهكذا. ثانياً: لا بد للإنسان أن يعمل على رفع معوقات التوفيق، وأني أعتقد أن واحدة من تلك المعوقات هي سيطرة الشعور المتشائم على الإنسان بحيث يوهم نفسه بأنه إنسان فاشل وأنه لن يوفق وأنه لن تناله البركة الإلهية. إن هذا الإحساس عندما يسيطر على الإنسان فإنه بالتأكيد يجعله إنسانا فاشلا ومحبطا ولن يوفق في حياته ولذلك نصيحتي لك أن تُبعد مثل هذا الوهم عن ذهنك وانطلق في الحياة فإن سبيل الحياة والتوفيق لا تعد ولا تحصى.
س » ما هو هدف طلب العلم الذي يجب أن يكون؟ ج » عندما ينطلق المسلم في طلبه للعلم من مسؤوليته الشرعية الملقاة على عاتقه ومن موقع أنه خليفة الله على الأرض، فإن ذلك سوف يخلق عنده حافزاً كبيراً للجد في طلب العلم والوصول إلى أعلى المراتب. أما إذا انطلق في تحصيله من موقع المباهاة أو إثبات ذاته في المجتمع أو من موقع من يريد أن يزين اسمه بالشهادة الجامعية ليُقال له "الدكتور" وما إلى ذلك، فإنه - في الغالب - لن يصل إلى النتيجة المرجوة. وعلى كل إنسان منا أن يعي أنّنا في هذه الحياة مسؤولون في أن نترك أثراً طيباً، وأن نقوم بواجباتنا قبل أن يطوينا الزمان، إننا مسؤولون عن عمرنا فيما أفنيناه وعن شبابنا فيما أبليناه، وسنُسأل يوم القيامة عن كل هذه الطاقات التي منّ اللهُ بها علينا. وأضف إلى ذلك، إنه من الجدير بالمسلم، أن لا يفكر في نفسه وما يريحه هو فحسب في طلبه للعلم، بل أن يفكر أيضاً في أمته والنهوض بها ليكون مستقبلها زاهراً، وهذا كله يحتم عليه أن يكون سقف طموحاته عالياً ليتمكن هو وأقرانه من الطلاب والعلماء من ردم الفجوة بيننا وبين الغرب الذي سبقنا على أكثر من صعيد. باختصار: إن مسؤوليتنا ورسالتنا وانتماءنا لهذه الأمة يفرض علينا أن نعيش حالة طوارئ ثقافية وعلمية.
س » ما رأيكم في الاختلاط المنتشر في عصرنا، وكيف نحاربه؟ ج » إنّ الاختلاط قد أصبح سمة هذا العصر في كثير من الميادين، ومنها الجامعات والطرقات والساحات وكافة المرافق العامة.. والاختلاط في حد ذاته ليس محرماً ما لم يفضِ إلى تجاوز الحدود الشرعية في العلاقة بين الرجل والمرأة الأجنبيين؛ كما لو أدى إلى الخلوة المحرمة بالمرأة أو مصافحتها أو كان المجلس مشوباً بأجواء الإثارة الغرائزية أو غير ذلك مما حرمه الله تعالى. وفي ظل هذا الواقع، فإنّ العمل على تحصين النفس أولى من الهروب أو الانزواء عن الآخرين بطريقة تشعرهم بأن المؤمنين يعيشون العُقد النفسية. إن على الشاب المسلم أن يثق بنفسه وأن يفرض حضوره ووقاره، وأن يبادر إلى إقناع الآخرين بمنطقه وحججه، وأن يبيّن لهم أن الانحراف والتبرج والفجور هو العمل السيّئ الذي ينبغي أن يخجل به الإنسان، وليس الإيمان ومظاهر التدين. وأننا ندعو شبابنا عامة وطلاب الجامعات خاصة من الذكور والإناث إلى أن يتزينوا بالعفاف، وأن يحصنوا أنفسهم بالتقوى بما يصونهم من الوقوع في الحرام.
س » كيف يمكن التخلص من السلوكيات والعادات السيئة؟ ج » إن التغلب على السلوكيات الخاطئة أو العادات السيئة – بشكل عام – يحتاج بعد التوكل على الله تعالى إلى: أولاً: إرادة وتصميم، ولا يكفي مجرد الرغبة ولا مجرد النية وانما يحتاج بالإضافة إلى ذلك إلى العزم والمثابرة وحمل النفس على ترك ما اعتادته. ثانياً: وضع برنامج عملي يمكّن الإنسان من الخروج من هذه العادة السيئة بشكل تدريجي؛ وأرجو التركيز على مسألة "التدرج" في الخروج من هذه العادات السيئة؛ لأن إدمان النفس على الشيء يجعل الخروج منه صعباً ويحتاج إلى قطع مراحل، وأما ما يقدم عليه البعض من السعي للخروج الفوري من هذه العادة، فهو - بحسب التجربة - سيُمنى في كثير من الأحيان بالفشل. والله الموفق

مقالات >> فقهية

قبول الأخبار أو رفضها : معايير وضوابط

الشيخ حسين الخشن

أمام الحشد الكبير من الأخبار المجعولة في المجال العقدي عموماً، ومجال الفضائل والمثالب والكرامات والمعاجز والترغيب والترهيب خصوصاً، مما تمّ التطرق إليه وإلى بواعثه في مقال سابق، أمام هذا الحشد الذي لم يحظ بدراسة نقدية تعنى بتمييز غثه من سمينه وصحيحه من سقيمه على غرار ما حصل في الروايات ذات الطابع الفقهي حيث أشبعها الفقهاء تمحيصاً وتدقيقاً، يقع السؤال عن الضوابط المعيارية في تصفية هذا التراث ونقده في قبوله أو رفضه؟

صنفين للمعايير:

والجواب: أنّ ثمة معايير متعددة ومصافي متنوعة يمكن في حال اعتمادها وتفعيلها تنقية وغربلة تراثنا الخبري في المجال العقدي، وهي على العموم لا تتفاوت كثيراً عن المعايير التي يتم على ضوئها غربلة هذا التراث في مجال الأحكام والفروع، ويمكن تصنيف هذه المعايير إلى صنفين أساسيين: أحدهما: المعايير السندية وهي تعنى بدراسة الأسانيد وتمييز صحيحها من سقيمها.

الثاني: المعايير المضمونية وهي تعنى بدراسة مضمون الخبر ونقد متنه، في الصنف الأول من المعايير تتم غربلة وتنقية الأحاديث على أساس وثاقة الراوي وضعفه، بينما في الصنف الثاني تتم ملاحظة ذات المروي ومدى حصول الوثوق به.

والملاحظ أن المسلمين عنوا كثيراً وبلغوا الغاية في نقد السند أو النقد الخارجي للخبر، ولم يولوا هذه الأهمية لنقد المتن أو النقد الداخلي الذي يحاكم مضمون الخبر ويلاحظ مدى إنسجامه وملائمته مع بديهيات العقول وأصول الفطرة والمفاهيم الإسلامية.

المعايير السندية:

والآلية المتبعة تقليدياً لنقد الخبر سندياً هي دراسة السيرة الذاتية لرواة الخبر لمعرفة وثاقتهم أو ضعفهم، اعتماداً على ما سطره المؤرخون وأهل الخبرة بشأنهم، وثمة طريقة هامة في هذا المجال لم يجر اعتمادها في علم الرجال إلاّ نادراً وهي محاولة التعرف على شخصية الراوي لجهة وثاقته وضبطه وفقهه وثقافته من خلال ملاحظة مجموع رواياته بعد فرزها وتجميعها وهو أمر غدا سهلاً ويسيراً في ظل الوسائل التقنية الحديثة.

ومن الضوابط التي تشكل معياراً سندياً ـ ولو جزئياً ـ ويمكن اعتمادها في محاكمة الأخبار وإن لم يتطرق لها الفقهاء وعلماء الرجال: أن يكون هناك تناسب بين مضمون الخبر وحجم انتشاره وتداوله، فكلما كان مضمون الخبر عادياً ـ كما لو نقل لنا حكماً شرعياً أو موعظة أو ما شابه ذلك ـ فليس من الضروري تواتره وانتشاره بشكل مكثف وغير اعتيادي، وأمّا إذا كان مضمونه استثنائياً وفيه خروج عن المألوف ـ فلا بدّ أن يتواتر نقله وينتشر بشكل غير اعتيادي لتوفر الدواعي لنقله، فالخبر الذي ينقل كرامة أو معجزة تتضمن حدثاً كونياً عظيماً يفترض أن يشهدها آلاف الناس ليس من الطبيعي أن يتفرد شخص واحد بنقله، الأمر الذي يبعث على التأمل والتوقف في قبوله.

ثم إن اجتياز الخبر في مصفاة علم الرجال لا يعني قبوله من ناحية السند ما لم يحصل الوثوق بصدوره، إذ المفروض أننا نتحدث عن أخبار العقائد ونحوها مما لا معنى للتعبد بحجية الخبر فيها كما أشرنا إلى ذلك في مقال سابق.

المعايير المضمونية:

في الصنف الثاني من المعايير أعني المعايير المضمونية بالإمكان طرح جملة معايير أهمها ما يلي:

1 ـ الانسجام مع المفاهيم القرآنية: إن طرح الخبر المعارض للقرآن أمر طبيعي ولا مفر منه عند كل مسلم يؤمن بأن القرآن هو كلام الله المصون عن الزيادة والنقصان والذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، فضلاً عن تأكيد السنة القطعية على هذا المعنى حيث أمرت بعرض التراث الخبري برمته على الكتاب وطرح ما خالفه، ولا يخفى أن الأخبار العقدية المعارضة لكتاب الله كثيرة جداً من قبيل أخبار التشبيه والتجسيم والغلو... وتجدر الإشارة إلى أنه كما يطرح الخبر بمخالفته للكتاب يطرح أيضاً بمخالفته للسنة القطعية، لأن فرض قطعية السنة يتلازم والعلم بكذب الخبر أو حصول الاشتباه في نقله.

2 ـ الانسجام مع معطيات العقل: المعيار الآخر لقبول الأخبار هو عدم منافاتها لحكم العقل، وهذا المعيار لا شك فيه من الناحية النظرية، يقول الشيخ المفيد:" إن وجدنا حديثاً يخالف أحكام العقول أطرحناه لقضية العقل"(تصحيح الاعتقاد،ص:149)، ويقول الجصاص: "وممّا يرد به أخبار الآحاد أن ينافي موجبات أحكام العقول، لأن العقول حجة الله، وغير جائز انتقاض ما دلت عليه وأوجبته، وكل خبر يضاد حجة للعقل فهو فاسد غير مقبول"(الفصول في الأصول121)، ويقول الإمام الخميني:"إن الأخبار المخالفة للعقل لا تساوي فلساً"(كشف الأسرار285)، إلاّ أن الكلام في تفعيل الأخذ بهذا المعيار من الناحية العملية إذ أننا نلحظ انحساراً بيّناً لمساحة العقل في محاكمة الأخبار وطغياناً لثقافة التعبد في التعامل معها، مع أنه لا معنى للتعبد في المجال العقائدي، وإنما هو مفهوم في مجال العبادات وبعض الحقول الفرعية الأخرى.

3 ـ عدم المنافاة مع المعطيات العملية: والوجه في هذا المعيار هو أنّ المعصوم ينهل من عين صافية وهي عين الوحي، ومن الطبيعي أن كلام الله لا يتعارض مع صنعه، وبعبارة أخرى: إنّ الكتاب التدويني يتكامل مع قوانين الكتاب التكويني ولا ينافيه بتاتاً، ولذا يتحتم طرح الخبر جانباً في حال منافاته للحقائق العلمية حتى لو كان تاماً من ناحية السند(راجع القضاء في الفقه الإسلامي 231)، كما هو الحال في الأخبار التي تفسر بعض الظواهر الكونية تفسيراً لا يمت إلى العلم والمنطق بصلة، كالرواية القائلة:"إنّ الأرض تقوم الحوت والحوت على الماء والماء على صخرة والصخرة على قرن ثور أملس"(الكافي8/89)، وفي رواية أخرى"إن البحر يقوم على صخرة خضراء، فخضرة الماء من تلك الصخرة، والصخرة تقوم على قرن ثور"(الدر المنثور للسيوطي5/166)، إلى غير ذلك من الأخبار التي هي بالخرافة والأسطورة أشبه منها بالجد والحقيقة.

وربما يندرج في هذا السياق الروايات الواردة في تفسير قوله تعالى:{والنجم إذا هوى}، حيث جاء في هذه الروايات أنّ نجماً هوى في بيت علي(ع) كدليل على إمامته فقد أدرج المحقق التستري هذه الأخبار في عداد الروايات التي وضعها أعداء الأئمة(ع) باعتبار أن أصغر النجوم هو أكبر حجماً من كوكب الأرض فكيف يعقل سقوطه في دار إنسان!(الأخبار الدخيلة؛ ص:217).

على أن ثمة ملاحظة هامة تتقضي إعادة النظر في مجمل التراث الخبري المرتبط بالقضايا العلمية والتكوينية، والذي يفيض في الحديث عن خصائص الأشياء وبيان أسبابها الطبيعية، كما في أخبار الأدوية والعقاقير وغيرها من الروايات الطبية، وهذه الملاحظة تقول: إن هذا الحقل ليس من وظائف ومهام الأنبياء والمرسلين ليسهبوا في الحديث عن قوانينه وتفاصيله، فالله سبحانه أراد لأنبيائه أن يكونوا هداة مبشرين ومنذرين لا أن يكونوا علماء فلك أو جغرافيا أو رياضيات أو طب... وإذا ثبت أنهم تحدثوا في هذه المجالات الخارجة عن تخصصهم فلا بدّ من إثارة السؤال مجدداً: أن حديثهم هذا هل يأخذ طابع الإخبار عن الغيب والتلقي من الوحي أم أن سبيله هو سبيل الخبرة المكتسبة من ثقافة مجتمعاتهم؟

وفي هذا السياق يمكن تقديم معيار آخر لا يبتعد عن سابقه كثيراً وهو ضرورة انسجام الخبر مع الواقع، لأن منافاة الخبر للوقائع المحسوسة والملموسة دليل على حصول الكذب أو الاشتباه فيه، ولعل من هذا القبيل الروايات القائلة أن شهر رمضان لا ينقص عن ثلاثين يوم أبداً(راجع الوسائل الباب 5 من أبواب أحكام شهر رمضان)، فإنها مخالفة للعيان والوجدان القاضي بأن شهر رمضان كغيره من الشهور يعرضه النقصان والتمام.

اضافة تعليق