حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي    ثمن الحرية    أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس    مزايا الشباب    العمل سرّ النجاح    العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق    اقتناء أصنام الأمم البائدة    المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار    البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد    
 
بحث
 
تكريم الإنسان
 
س » حوارات وأجوبة حول المخلص المهدي
ج »
أولاً: إنّ فكرة المخلص فكرة عالمية ممتدة ومنشرة عند كل أتباع الأديان، وقد بشرت الرسالات الإلهية بهذا المخلص الموعود لنشر راية العدل في ربوع الأرض، وهذه الفكرة تستجيب لتطلع وجداني لدى كل واحد من بني الإنسان وهو تطلع منبعث من واقع بشري يسوده الظلم والاضطهاد ، فلولا وجود هذا المخلص الذي على يديه يتم انتشال المعذبين والمظلومين مما يعانونه لكان ذلك مبعث تشكيك في حكمة الخالق عزّ وجلّ، الذي خطط لجعل الإنسان خليفة له على الأرض، ولن يجعل عليها خليفة ليملأها ظلماً وفساداً على امتداد الزمن. هذه هي الفكرة العامة المتسالم عليها والقطعية والتي لا يختلف فيها أتباع معظم الشرائع السماوية بشأن المخلص.

 

 

ثانياً: حيث كان الإسلام هو الشريعة الخاتمة لكافة الشرائع السابقة كان من الطبيعي أن ينبثق المخلص العالمي من رحم هذه الرسالة الإسلامية الخاتمة وأن يحمل رسالته وينشرها في ربوع المعمورة؛ وبالتالي وحيث كان مشروع المهدي هو مشروع الخلاص العالمي فمن الطبيعي أيضاً أن ينخرط فيه كل الإلهيين والمخلصين للحق والعاملين للعدالة.

 

 

ثالثاً: إننا نعتقد أنّ الواجب الأهمّ على كلّ مسلم يؤمن بمشروع المهدي هو العمل ليل نهار لتهيئة الأرضية الملائمة وإعداد المقدمات لهذا المشروع الإلهي والتغييري الكبير، لأنّ هذه المشروع لن يتحقق ولن يصل إلى غاياته المنشودة بسلوك طريق إعجازي، وإنما يعتمد على جهود المخلصين وجهادهم. وهذا المقدار يفترض أن يشكل نقطة جمع نتقاطع بها مع الأشخاص الآخرين المؤمنين بالمهدي؛ حتى لو كنّا نعتقد - كإمامية - أن المهدي قد وُلد، بينما يعتقد الآخرون أنه سيولد في قادم الأيام. 

 

 

رابعاً: إنّ لاعتقادنا وإيماننا بولادة المهدي ووجوده بيننا تأثيراً نفسياً كبيراً علينا، حيث إن معرفتنا بوجود الإمام بيننا وأنه منتظر لنا وومترقب لجهودنا، يعطينا دفعاً كبيراً للعمل والانخراط بمشروع التمهيد لهذه المدينة الفاضلة التي يحلم بها كل الإنسان.

 

 

خامساً: إننا لا نوافق على الفكرة القائلة إن المهدوية رتبة بشرية يصل إليها المرتاض والمتعبد، بل الصحيح أنّ المهدي (ع) هو شخص محدد في علم الله تعالى وهو يمثل خلاصة القادة الصالحين الذين يجاهدون في الله حق جهاده، والذي يروضون أنفسهم، وقد صُنع على عين الله تعالى: { وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي }[طه:39].

 

نقول هذا، على الرغم من اعتقادنا أن الإنسان بممارسته للرياضة الروحية قد يصل إلى مراتب عالية جداً في خط السير والسلوك إلى الله تعالى. لكن المخلص لا بد أن يكتسب بالإضافة إلى الكمالات الروحية، كمالات من نوع آخر، وعلى رأسها: المعارف العليا التي يحتاجها في قيادة المشروع الإلهي بالإضافة إلى اللياقات القيادية الخاصة (الكاريزما) التي تجعل البشرية منجذبة إليه ومنقادة لطرحه ولقيادته.

 

 

سادساً: قصة ولادة المهدي باعتقادي لا يمكن إثباتها من خلال بعض الأخبار المتفرقة هنا وهناك والتي تتحدث عن الولادة بشكل مباشر؛ إنّ هذه الأخبار قد لا تفيد اليقين، والحال أن المسائل الاعتقادية تحتاج إلى توفر اليقين.

 

وإنما طريقنا في إثبات هذه الولادة هو الاعتماد على حساب الاحتمالات وتجميع القرائن، وهو طريق عقلائي يرتكز على جملة من العناصر التي يحصل - بضم بعضها إلى البعض – اليقين بحصول الولادة، وطبيعي أن الروايات المذكورة على رأس تلك العناصر التي تؤخذ بعين الاعتبار في حساب الاحتمالات.

 
س » هل عزف الإمام الصادق عن السلطة بسبب تفرغه للعلم؟
ج »

 لا نعتقد أنه كان متاحاً للإمام الصادق (ع) تولي السلطة بيسر، إذ كيف يعزف عمّا هو حقّ له، وهو الأعلم والأكفأ في إدارة شؤون الأمة، وليس ثمة ما يشير إلى أن تغيير الحكم كان متاحاً ولو بثورة على النظام، ومع ذلك ركن الإمام إلى السلطان الظالم، وعزف عن السعي لتولي السلطة؛ وإنما الصحيح أن عزوفه كان ناتجاً عن قراءة دقيقة للأحداث وهي قراءة تفضي إلى ضرورة تجنب الثورة، بسبب أن توازنات القوة التي تحكم تلك المرحلة لم تكن في مصلحة العلويين وعلى رأسهم الإمام الصادق (ع) فما كان متاحاً أمامهم تشكيل قوة اجتماعية سياسية وازنة تمكنهم من استلام السلطة؛ لذلك كان الأئمة (ع) ينصحون الثائرين العلويين بالتريث في الخروج، كما نجد في نصائحهم (ع) لزيد الشهيد وكما نجد نصائح الصادق (ع) للثائرين الحسنيين كمحمد بن الحسن (النفس الزكية) وأخيه إبراهيم. إنّ هذه النصائح واضحة في إرشاد هؤلاء الثوار إلى أنّ الظروف كانت غير ملائمة لنجاح الحركة الثورية في ذلك الوقت.


 
 
  مقالات >> تاريخية
الفتوحات الإسلامية بين الشرعية والطمع بالدنيا
الشيخ حسين الخشن



أسئلة كثيرة كانت ولا تزال تُطرح حول الفتوحات الإسلامية التي حصلت بعد وفاة رسول الله (ص)، منها: هل الفتوحات الإسلامية التي وقعت بعد وفاة رسول الله (ص) تمتلك شرعية؟ ألم يكن الطمع بالدنيا والمال هو هدف الفاتحين وليس نشر الإسلام، ولهذا اعتمدوا أساليب القتل والسبي والسلب

والنهب؟ ثمّ ألم تتسب تلك الفتوحات بالكثير من الانحرافات داخل المجتمع الإسلامي، ونتج عنها نشوء تيارات تشكيكيّة وإلحادية في أوساط المسلمين؟

 

وفي الجواب على ذلك، يجدر بنا التركيز على الأمور التالية:

 

 أولاً: نظرة تقييميّة لهذه الفتوحات.

 

 ثانياً: مدى شرعيّة هذه الفتوحات من حيث المبدأ.

 

ثالثاً: النظر إلى نتائجها وآثارها على الواقع الإسلامي برمته.

 

رابعاً: هل يمكن بالاستناد إلى هذه الحروب الدعوة إلى فتوحات جديدة؟

 

 

1- نظرة تقييميّة لهذه الفتوحات

 

 في هذه النقطة، والتي نتكلم فيها عن الفتوحات وفق المعيار الأخلاقي، علينا التأكيد على أمرين أساسيين وهما:

 

- أولاً: ليس من الضروري مقاربة المسألة من زاوية الدخول إلى نوايا الذين قادوا هذه الفتوحات، لمعرفة ما إذا كانت نوايا هؤلاء طيبة ونبيلة ومتوافقة مع أقوالهم الجميلة بأنّهم هدفوا إلى إيصال صوت الإسلام إلى العالم ونشر الدعوة الإسلامية، أم أنّ نواياهم الواقعية هي التسلط وبسط النفوذ

والحصول على المنافع والمصالح المادية، وإنما الأهم هو النظر إلى أعمالهم وتقييم مدى تطابقه مع أقوالهم، هذا من جهة ومن جهة أخرى يجدر بنا النظر إلى نتائج هذه الفتوحات مما سنذكره في نقطة لاحقة.

 

- ثانياً: مع أنّ أمثال هذه القضايا - كقضية الفتوحات - لا نستطيع التعامل معها وفق نظرة مثاليّة حالمة، لكننا لو أردنا تحكيم المعايير الأخلاقية الصرفة فلا نستطيع إلا الاعتراف بأنّها لم تكن بتلك النزاهة والنصاعة من الناحية الأخلاقية، فالفتوحات كانت حروباً، والحروب ليست أعمالاً إنسانية، إنّها

معارك، ومن الطبيعي أنّه سيسقط فيها ضحايا كثيرون، وسواء أرضينا أم كرهنا فهذا هو الواقع، وهو واقع لم ينفرد به تاريخ المسلمين، بل عرفه تاريخ البشرية بأجمعه، وكل الشعوب قد اعتمدت أساليب مماثلة، وربما كان المسلمون هم أقلّ الناس سوءاً في هذا المجال. باختصار: إنّ هذه الحروب

لم تخلُ من تجاوزات وانحرافات وأخطاء، ولسنا بصدد تأكيد نزاهتها وخلوها من ذلك، ولذلك فقد قلت في بعض كتبي: إنّ الفاتح الإسلامي كان الفاتح الأقل سوءاً كما يصرّح بذلك المفكر اللبناني "أمين معلوف" في كتابه الهويات القاتلة (انظر: كتاب : وهل الدين إلا الحب؟)

 

 

2- شرعيّة هذه الفتوحات من حيث المبدأ

 

بما أنّا نعتقد أنّ مصدر الشرعيّة بعد رسول الله (ص) هو الإمام علي (ع) والأئمة من ولده (ع)، فإنه يواجهنا السؤال عن موقفهم من هذه الفتوحات. ونحن وإن لم نجد نصوصًا تصرح بأنهم أذنوا بتلك الفتوحات، لكن لا يبعد القول: إنهم قد أمضوها وأقروها بالإجمال، ونستشف ذلك من عدة شواهد

وقرائن، منها:

 

أ- ومن أهمها ما نراه من سكوتهم وعدم اعتراضهم عليها؛ والسكوت كما هو معلوم يمثل إمضاءً ويضفي شرعيّة. ولا نعتقد أنه من المقبول تفسير سكوتهم ولا سيما سكوت الإمام علي (ع) بأنه كان خاضعًا للتقية أو ما إلى ذلك، فهذا خلاف ما هو معروف عن جرأة الإمام (ع) في قول الحق، وأنّه

لم تكن تأخذه في الله لومة لائم، ما يعني بعبارة أخرى: عدم توفر ظروف التقية في زمانه.

 

ب- هذا ناهيك عن أنّا نجد أنّ جملة من خواص الإمام علي (ع) قد انخرطوا من الناحية العملية في الفتوحات، الأمر الذي لا يُستبعد معه أن يكون ذلك بتوجيه وإرشاد من الإمام نفسه (ع).

 

ج- أضف إليه أنّا نجد الإمام علي (ع) قد وجه نصيحة إلى عمر بن الخطاب، عندما استشاره الأخير بخروجه إلى حرب الفرس، وكانت النصيحة (وهي موجودة في نهج البلاغة) تنص على أن لا يخرج هو إلى الحرب، وأن يكون "قطبًا ويدير الرحى بالعرب"، ويحذره من الشخوص بنفسه لئلا

يُقتل فينهزم العرب والمسلمون.

 

د- وعلينا أن نضع في الحسبان أيضًا، أنّ الأئمة (ع) قد تعاملوا مع نتائج تلك الحروب بإيجابية، حتى ورد أنّ الإمام الحسين (ع) أخذ سبية من سبايا تلك الحرب، ثم تزوج بها بعد ذلك. وكانت ثمرة ذلك الزواج هو الإمام زين العابدين (ع) والذي كان يقول على ما يُروى عنه: "أنا ابن الخيرتين".

 

ه- ولا يجب أن نغفل أو ننسى هنا دعاء الإمام زين العابدين (ع) لأهل الثغور، وهو من أدعية الصحيفة السجاديّة المعروفة، ومعلوم أنّ هذا الدعاء كان لجيش الدولة الأموية آنذاك والذي كان يقاتل على حدود البلاد الإسلامية.

 

 

3- النظر إلى نتائجها وآثارها على الواقع الإسلامي برمته

 

وبصرف النظر عن شرعية الحرب، فإننا نلحظ أن دخول الفاتح الإسلامي إلى بلدان جديدة كـ فارس وغيرها، قد شكّل خشبة خلاص لشعوب تلك الدول، ولم يتسبب في انهيارها الحضاري، بدليل هذا الاندماج والانصهار الذي حصل لتلك الشعوب مع الواقع الإسلامي الجديد، بل ومشاركتها الفاعلة

في إغناء التجربة الإسلامية وخدمتها الجليلة للعلوم الإسلامية نفسها، سواءً منها العلوم العقلية أو العلوم النقلية، فضلاً عن مساهمتها البارزة في تطوير العمران وتحقيق التمدن. إنّ ما يظهر للباحث أنّ الكثير من شعوب تلك الدول التي دخلها الفاتح الإسلامي كانت متعطشة لتعاليم هذا الدين الجديد

الذي غيّر مجرى حياتها ونزل عليها كنزول الماء على الأرض التي أصابها الجفاف. ولم يبدُ على تلك الشعوب أنّها أُكرهت على دخول الإسلام تحت وطأة السيف، لا لأنّ الدين لا يقبل الإكراه فحسب، بل تفاعل تلك الشعوب مع الدين الجديد ومساهمتها الكبرى فكرياً وحضاريًا وأدبيًا في إغناء

الثقافة والحضارة الإسلاميتين، هو خير برهان على دخولها الطوعي في الإسلام، وكأنها كانت تنتظر من يفك القيود والأغلال والآصار الفكرية عنها ويخرجها من السجن. وعلينا أن نسجل هنا أن الفاتح الإسلامي كان وباعتراف الكثير من المستشرقين ومفكري الغرب، كان أرحم فاتح عرفه

التاريخ؛ أو في الحدّ الأدنى كان - وكما عبّرنا - الفاتح الأقل فتكاً، ولذا لم يقضِ على الأديان الأخرى ولم يجبرها على الدخول في الإسلام، بل أقرّها على أديانها السماوية، ووجدناها تعايشت معه، ولا تزال موجودة إلى يومنا هذا.

 

 وأما أن يقال: إنّ الفتوحات قد سببت الكثير من المشاكل للمسلمين أنفسهم، وذلك من خلال ما أورثته أو تركته من انحرافات وما نتج عنها من نشوء تيارات تشكيكية وربما إلحادية في الواقع الإسلامي، فتعليقي عليه : إنّ انفتاح المسلمين على ثقافات أخرى هو بنظري لا يشكّل سلبية مطلقة، فإنّ هذا

الانفتاح وإن أدخل العديد من الشبهات إلى الواقع الإسلامي وتسبب ببعض الاضطرابات الفكرية، بيد أنّه حرك العقل الإسلامي وجعله ينهمك بشكل جاد في إيجاد إجابات شافية على الكثير من الأسئلة والإشكاليات التي استولدها مناخ الفتوحات واحتكاك المسلمين بالثقافات الأخرى، فضلاً عن حركة

الترجمة التي أعقبت ذلك.

 

 

 4- هل يمكن بالاستناد إلى هذه الحروب الدعوة إلى فتوحات جديدة؟

 

وهل يمكن لنا اعتماد أسلوب الفتح العسكري في زماننا؟ والجواب: إنّ الأمر يتصل بفهمنا لفكرة الجهاد الابتدائي الرامي إلى نشر الإسلام، وما يمكن أن نقوله في هذه العجالة: إنه لا موجب اليوم لاعتماد أسلوب العنف والفتح العسكري في سبيل نشر الرسالة الدينية، وذلك بملاحظة المعطى الواقعي

التالي: وهو أنّ رسالة الدين التغييرية لم يعد نشرها في هذا الزمن متوقفاً على استخدام السلاح وشن الحروب، إذ غدا بإمكاننا العمل الجاد - وبالاستعانة بما وفرته لنا الحضارة الجديدة من وسائل التواصل مع كل الناس - على نشر القيم الدينية وإيصالها إلى كل أرجاء المعمورة دون حواجز تذكر،

آخذين بأساليب الحكمة والموعظة الحسنة الرامية إلى فتح العقول بالأفكار النبيلة التي يحملها الدين. وعليه، فلا يبقى مبرر للحرب. إنّ جهاد الدعوة في الإسلام لم يكن - بحسب ما نفهمه - يستهدف أبداً قهر الناس وإجبارهم على الدخول في الدين، لا لأنّ الدين يريد للناس أن ينخرطوا فيه طوعاً لا

كرها، لا لذلك فحسب، بل لعدم قابلية الدين في نفسه للإكراه، كما هو صريح قول الله تعالى: {لا إكراه في الدين} [256 - البقرة]، إنّ الدين يرمي في واحدة من أهم مقاصده وأهدافه الكبرى إلى تحقيق الأمن والاطمئنان النفسي والمجتمعي للبشرية، وهذا ما لا تحققه الحروب وسفك الدماء. وإنّما كان

هدف الجهاد المذكور هو إزالة الحواجز التي يضعها الظالمون والجبابرة أمام إيصال الرسالة التي يحملها الدين إلى المتعطشين للحرية والمعنويات، ولكن هذا الهدف - وفي ظل الواقع الجديد - ربما يكون قد انتفى وما لم يعد قائماً. ولهذا يكون من واجبنا التفكير والعمل على ابتكار أساليب جديدة

تمكننا من فتح العقول بالمنطق والحجة وفتح القلوب بالمحبة، بدل التفكير أو العمل على فتح البلدان بالحديد والنار، ووصولاً إلى هذه الغاية النبيلة، أعني الوصول إلى قلوب الناس وعقولهم، يكون لزاماً علينا العمل على تطوير خطابنا الديني بما يسمح له من مخاطبة الإنسان المعاصر والوصول

إلى عقله

.

 

نُشر على الموقع في 23-1-2016

 

 






اضافة تعليق

الاسم *

البريد الإلكتروني *

موضوع *

الرسالة *


 


 
  قراءة الكتب
 
    Designed and Developed
       by CreativeLebanon