الحجة الظاهرة والحجة الباطنة

حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي ثمن الحرية أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس مزايا الشباب العمل سرّ النجاح العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق اقتناء أصنام الأمم البائدة المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد

بحث

تكريم الإنسان

أرسل حوارك جميع الحوارات
س » أنا طالب علم، لدي خوف من أن أتكلم بغير علم.. ما الحل؟ ج » وعليكم السلام لا بد لطالب العلم في مساره العلمي أن يتسلح بأمرين أساسيين: الأول: الاستنفار العلمي وبذل الجهد الكافي لمعرفة قواعد فهم النص واستكناه معناه ودلالاته بما يعينه على التفقه في الدين وتكوين الرأي على أسس صحيحة. الثاني: التقوى العلمية ويُراد بها استحضار الله سبحانه وتعالى في النفس حذراً من الوقوع في فخ التقوّل على الله بغير علم. ومن الضروري أن يعيش مع نفسه حالة من المحاسبة الشديدة ومساءلة النفس من أن دافعه إلى تبني هذا الرأي أو ذاك: هل هو الهوى والرغبة الشخصية أم أن الدافع هو الوصول إلى الحقيقة ولو كانت على خلاف الهوى. أعتقد أن طالب العلم إذا أحكم هذين الامرين فإنه سيكون موفقاً في مسيرته العلمية وفيما يختاره من آراء أو يتبناه من موقف.
س » كيف علمنا أن الصحيفة السجادية ناقصة؟ وهل ما وجده العلماء من الأدعية صحيح؟؟ ج » أقول في الإجابة على سؤالكم: أولاً: إن الصحيفة السجادية في الأصل تزيد على ما هو واصل إلينا وموجود بين أيدينا، قال المتوكل بن هارون كما جاء في مقدمة الصحيفة: " ثم أملى عليّ أبو عبد الله (ع) الأدعية، وهي خمسة وسبعون باباً، سقط عني منها أحد عشر باباً، وحفظت منها نيفاً وستين باباً"، بيد أن الموجود فعلاً في الصحيفة الواصلة إلينا هو أربعة وخمسون دعاء. آخرها دعاؤه في استكشاف الهموم، وهذا آخر دعاء شرحه السيد علي خان المدني في رياض السالكين، وكذا فعل غيره من الأعلام. ثانياً: إن سقوط عدد من أدعية الصحيفة وضياعها دفع غير واحد من الأعلام للبحث والتتبع في محاولة لمعرفة ما هو الضائع منها، وبحدود اطلاعي فإنهم عثروا على أدعية كثيرة مروية عن الإمام زين العابدين (ع)، لكنهم لم يصلوا إلى نتائج تفيد أن ما عثروا عليه هو من الأدعية الناقصة منها، ولذا عنونوا مؤلفاتهم بعنوان مستدركات على الصحيفة، ولم يجزموا أن ما جمعوه من أدعية هو الضائع من أدعية الصحيفة. وهذا ما تقتضيه الضوابط العلمية والدينية، فما لم يعثر الإنسان على نسخة قديمة موثوقة أو قرائن مفيدة للوثوق بأن هذا الدعاء أو ذاك هو من جملة أدعية الصحيفة فلا يصح له إضافة بعض الأدعية على الصحيفة بعنوان كونها منها. ثالثاً: لقد ابتُلينا بظاهرة خطيرة، وهي ظاهرة الإضافة على الصحيفة أو غيرها من كتب الأدعية، وهذا العمل هو خلاف الأمانة والتقوى، وقد ترتّب على ذلك الكثير من المفاسد، وأوجب ذلك وهماً للكثيرين، فتوهموا أن بعض الأدعية هي جزء من الصحيفة السجادية المشهورة، ومردّ ذلك بكل أسف إلى أن مجال الأدعية والزيارات شرعة لكل وارد، وتُرك لأصحاب المطابع والمطامع! وأعتقد أن هذا العبث في كتب الأدعية والزيارات ناشئ عن عدم عناية العلماء بالأمر بهذه الكتب كما ينبغي ويلزم، كما نبه عليه المحدث النوري في كتابه "اللؤلؤ والمرجان" مستغرباً صمت العلماء إزاء التلاعب والعبث بنصوص الأدعية والزيارات مما يعدّ جرأة عظيمة على الله تعالى ورسوله (ص)! رابعاً: أما ما سألتم عنه حول مدى صحة الأدعية الواردة بعد دعاء استكشاف الهموم، فهذا أمر لا يسعنا إعطاء جواب حاسم وشامل فيه، بل لا بدّ أن يدرس كل دعاء على حدة، ليرى ما إذا كانت قرائن السند والمتن تبعث على الحكم بصحته أم لا. فإن المناجاة الخمس عشرة بنظرنا لم تصح وربما كانت من وضع الصوفية، وقد أوضحنا ذلك بشكل مفصل في كتاب الشيع والغلو.
س » ابني المراهق يعاني من التشتت، وأنا جدا قلق ولا اعرف التصرف معه، ما هي نصيحتكم؟ ج » التشتت في الانتباه في سن المراهقة مع ما يرافقه من الصعوبات هو في حدود معينة أمر طبيعي وظاهرة تصيب الكثير من المراهقين ولا سيما في عصرنا هذا. وعلينا التعامل مع هذه المرحلة بدقة متناهية من الاستيعاب والتفهم والإرشاد والتوجيه وتفهم سن المراهق، وأن هذه المرحلة تحتاج إلى أسلوب مختلف عما سبقها. فالمراهق ينمو لديه الإحساس بالذات كثيرا حتى ليخيل إليه أنه لم يعد بحاجة إلى الاحتضان والرعاية من قِبل والديه. وبالتالي علينا أن نتعامل معه بأسلوب المصادقة "صادقه سبعا.." والتنبه جيدا للمؤثرات التي تسهم في التأثير على شخصيته واستقامته وتدينه، ومن هذه المؤثرات: الأصدقاء ووسائل التواصل الاجتماعي، فإن نصيبها ودورها في التأثير على المراهق هو أشد وأعلى من دورنا. وفي كل هذه المرحلة علينا أن نتحلى بالصبر والأناة والتحمل، وأن نبتدع أسلوب الحوار والموعظة الحسنة والتدرج في العمل التربوي والرسالي. نسأل الله أن يوفقكم وأن يقر أعينكم بولدكم وأن يفتح له سبيل الهداية. والله الموفق.
س » اعاني من عدم الحضور في الصلاة، فهل أحصل على الثواب؟ ج » لا شك أن العمل إذا كان مستجمعا للشرائط الفقهية، فهو مجزئٌ ومبرئٌ للذمة. أما الثواب فيحتاج إلى خلوص النية لله تعالى بمعنى أن لا يدخل الرياء ونحوه في نية المصلي والعبادة بشكل عام. ولا ريب أنه كلما كان الإنسان يعيش حالة حضور وتوجه إلى الله كان ثوابه أعلى عند الله، لكن لا نستطيع نفي الثواب عن العمل لمجرد غياب هذا الحضور في بعض الحالات بسبب الظروف الضاغطة على الإنسان نفسيا واجتماعيا. لكن على الإنسان أن يعالج مشكلة تشتت الذهن أثناء العمل العبادي وذلك من خلال السعي الجاد للتجرد والابتعاد عن كل الهواجس والمشكلات أثناء الإقبال على الصلاة، هذا من جهة. ومن جهة أخرى، باستحضار عظمة الله عز وجل في نفوسنا وأنه لا يليق بنا أن نواجهه بقلب لاهٍ وغافل. والله الموفق.
س » أنا إنسان فاشل، ولا أتوفق في شيء، وقد كتب عليّ بالخسارة، فما هو الحل؟ ج » وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته أولاً: التوفيق في الحياة هو رهن أخذ الإنسان بالأسباب التي جعلها الله موصلة للنجاح، فعلى الإنسان أن يتحرك في حياته الشخصية والمهنية والاجتماعية وفق منطق الأسباب والسنن. على سبيل المثال: فالإنسان لن يصل إلى مبتغاه وهو جليس بيته وحبيس هواجسه، فإذا أراد الثروة فعليه أن يبحث عن أسباب الثروة وإذا أراد الصحة فعليه أن يأخذ بالنصائح الطبية اللازمة وإذا أراد حياة اجتماعية مستقرة عليه أن يسير وفق القوانين والضوابط الإسلامية في المجال الاجتماعي وهكذا. ثانياً: لا بد للإنسان أن يعمل على رفع معوقات التوفيق، وأني أعتقد أن واحدة من تلك المعوقات هي سيطرة الشعور المتشائم على الإنسان بحيث يوهم نفسه بأنه إنسان فاشل وأنه لن يوفق وأنه لن تناله البركة الإلهية. إن هذا الإحساس عندما يسيطر على الإنسان فإنه بالتأكيد يجعله إنسانا فاشلا ومحبطا ولن يوفق في حياته ولذلك نصيحتي لك أن تُبعد مثل هذا الوهم عن ذهنك وانطلق في الحياة فإن سبيل الحياة والتوفيق لا تعد ولا تحصى.
س » ما هو هدف طلب العلم الذي يجب أن يكون؟ ج » عندما ينطلق المسلم في طلبه للعلم من مسؤوليته الشرعية الملقاة على عاتقه ومن موقع أنه خليفة الله على الأرض، فإن ذلك سوف يخلق عنده حافزاً كبيراً للجد في طلب العلم والوصول إلى أعلى المراتب. أما إذا انطلق في تحصيله من موقع المباهاة أو إثبات ذاته في المجتمع أو من موقع من يريد أن يزين اسمه بالشهادة الجامعية ليُقال له "الدكتور" وما إلى ذلك، فإنه - في الغالب - لن يصل إلى النتيجة المرجوة. وعلى كل إنسان منا أن يعي أنّنا في هذه الحياة مسؤولون في أن نترك أثراً طيباً، وأن نقوم بواجباتنا قبل أن يطوينا الزمان، إننا مسؤولون عن عمرنا فيما أفنيناه وعن شبابنا فيما أبليناه، وسنُسأل يوم القيامة عن كل هذه الطاقات التي منّ اللهُ بها علينا. وأضف إلى ذلك، إنه من الجدير بالمسلم، أن لا يفكر في نفسه وما يريحه هو فحسب في طلبه للعلم، بل أن يفكر أيضاً في أمته والنهوض بها ليكون مستقبلها زاهراً، وهذا كله يحتم عليه أن يكون سقف طموحاته عالياً ليتمكن هو وأقرانه من الطلاب والعلماء من ردم الفجوة بيننا وبين الغرب الذي سبقنا على أكثر من صعيد. باختصار: إن مسؤوليتنا ورسالتنا وانتماءنا لهذه الأمة يفرض علينا أن نعيش حالة طوارئ ثقافية وعلمية.
س » ما رأيكم في الاختلاط المنتشر في عصرنا، وكيف نحاربه؟ ج » إنّ الاختلاط قد أصبح سمة هذا العصر في كثير من الميادين، ومنها الجامعات والطرقات والساحات وكافة المرافق العامة.. والاختلاط في حد ذاته ليس محرماً ما لم يفضِ إلى تجاوز الحدود الشرعية في العلاقة بين الرجل والمرأة الأجنبيين؛ كما لو أدى إلى الخلوة المحرمة بالمرأة أو مصافحتها أو كان المجلس مشوباً بأجواء الإثارة الغرائزية أو غير ذلك مما حرمه الله تعالى. وفي ظل هذا الواقع، فإنّ العمل على تحصين النفس أولى من الهروب أو الانزواء عن الآخرين بطريقة تشعرهم بأن المؤمنين يعيشون العُقد النفسية. إن على الشاب المسلم أن يثق بنفسه وأن يفرض حضوره ووقاره، وأن يبادر إلى إقناع الآخرين بمنطقه وحججه، وأن يبيّن لهم أن الانحراف والتبرج والفجور هو العمل السيّئ الذي ينبغي أن يخجل به الإنسان، وليس الإيمان ومظاهر التدين. وأننا ندعو شبابنا عامة وطلاب الجامعات خاصة من الذكور والإناث إلى أن يتزينوا بالعفاف، وأن يحصنوا أنفسهم بالتقوى بما يصونهم من الوقوع في الحرام.
س » كيف يمكن التخلص من السلوكيات والعادات السيئة؟ ج » إن التغلب على السلوكيات الخاطئة أو العادات السيئة – بشكل عام – يحتاج بعد التوكل على الله تعالى إلى: أولاً: إرادة وتصميم، ولا يكفي مجرد الرغبة ولا مجرد النية وانما يحتاج بالإضافة إلى ذلك إلى العزم والمثابرة وحمل النفس على ترك ما اعتادته. ثانياً: وضع برنامج عملي يمكّن الإنسان من الخروج من هذه العادة السيئة بشكل تدريجي؛ وأرجو التركيز على مسألة "التدرج" في الخروج من هذه العادات السيئة؛ لأن إدمان النفس على الشيء يجعل الخروج منه صعباً ويحتاج إلى قطع مراحل، وأما ما يقدم عليه البعض من السعي للخروج الفوري من هذه العادة، فهو - بحسب التجربة - سيُمنى في كثير من الأحيان بالفشل. والله الموفق

مقالات >> فكر ديني

الحجة الظاهرة والحجة الباطنة

الشيخ حسين الخشن

ربما لا نبالغ إذا قلنا: إنّ أهم قاعدة تحكم مبدأ الحساب والعقاب ـ دنيوياً كان أو أخروياً ـ هي ما اصطلح عليه بقاعدة "قبح العقاب بلا بيان"، وهي قاعدة عقلائية جرى عليها بنو الإنسان في سيرتهم التشريعية وأوامرهم المولوية، فتراهم لا يعاقبون دون نص.

والذي استقرّت عليه سيرتهم القانونية عدم المحاسبة ولا ترتيب الآثار على القوانين إلا بعد إقرارها وإصدارها ونشرها في الجريدة الرسمية وإبلاغ الموطنين بها من خلال وسائل الإعلام، وقد جرت أصول الفقه الإسلامي على اعتبار هذه القاعدة مرجعاً أساسيا عند فقد النص أو الشك في التكليف، أجل قد نازع الشهيد الصدر في القيمة العقلية لقاعدة القبح، لكنه أقرّ بمضمون القاعدة، استناداً إلى إقرار الشارع لمبدأ عدم المؤاخذة مع عدم النص.

ومن نتائج هذه القاعدة: أن لا يُحَاسب الإنسان على ما صدر منه قبل إبلاغه بالتكليف، وبعبارة أخرى: ليس هناك مفعول رجعي للقوانين، وإلا كان ذلك تكليفاً دون نص وهو قبيح لدى العقلاء، وهذا ما أرشد إليه القرآن الكريم من العفو عما سلف، قال تعالى {ولا تنكحوا ما نكح آباؤكم من النساء إلا ما قد سلف}(النساء:22)، وفي آية أخرى: {وأن تجمعوا بين الأختين إلا ما قد سلف}(النساء:23)، وفي آية جامعة: {فمن جاءه موعظة من ربه فانتهى فله ما سلف}(البقرة:275).

وقد تناول الفقهاء في علم أصول الفقه هذه القاعدة من زاوية النتائج الفقهية المترتبة عليها، والذي يعنيني في المقام هو تناولها من الزاوية الكلامية، أعني علاقة البيان أو الحجة بالمصير الأخروي للإنسان.

مدرك القاعدة:

وما يمكننا قوله في المقام بكل ثقة: إن العقاب الأخروي مشروط بإقامة الحجة على العباد، وبدون ذلك فلا مسوّغ للعقاب بل هو ظلم قبيح، وهذا يعني أن هذه القاعدة ـ أعني ربط العقاب بإقامة الحجة ـ هي من فروع مبدأ العدل الإلهي، ولا مجال للوسوسة فيها، لأن كلاً من الوجدان والبرهان والقرآن حاكم بها، أما الوجدان، فباعتبار أن الإنسان بفطرته يرفض معاقبة من لم تقم عليه الحجة، وأما البرهان، فلأنّ مما يستقل به العقل الحكم بقبح مؤاخذة الجاهل الذي لم تصله الحجة، وأمّا القرآن الكريم فهو يؤكد في أكثر من آية من آياته على القاعدة المذكورة، كما في قوله تعالى: {وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا}(الإسراء:15)، وبالتأمل في هذه الآية نجد أنها تمثل إرشاداً إلى حكم العقل، كما ينبئ به التعبير بجملة "وما كنا"، فإنها توحي بعدم تناسب العذاب مع مكانته ومقامه عزّ شأنه، وفي آية أخرى يحدثنا تعالى عن أن مدار الحجة على إرسال الرسل، فإذا أرسل الله المرسلين والنبيين كان له الحجة على الناس وإلا كان لهم الحجة عليه، قال تعالى: {رسلاً مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل وكان الله عزيزاً حكمياً}(النساء:165).

الحجة وأنواعها:

ولكن هل أن الحجة التي يتوقف العقاب على إقامتها ووصولها إلى المكلفين تنحصر بالرسول؟

والجواب: إن المصداق الأول للحجة هو الرسول ولكنها لا تنحصر به شخصياً بالتأكيد، فخلفاء الرسول ومبعوثوه إلى الناس وحاملو رسالته ممن تفقهوا في الدين وبلّغوه إلى الآخرين كلهم حجج الله على العباد، بل إن نفس الرسالة التي أنزلها الله على قلب الرسول وأوحى بها إليه هي من أجلى مصاديق الحجة، ولذا ذكر المفسرون أن "الرسول" في قوله تعالى :{وما كنا معذبين حتى نبعث رسولاً} هو كناية عن مطلق الحجة والبيان الذي يأتي من الله، إما على يدي الرسول مباشرة، أو عبر نوابه وخلفائه وحملة دينه، أو عبر رسالته.

هذا كله في المصداق الأول للحجة وهو مصداق من خارج الإنسان، أمّا المصداق الثاني للحجة فهو من داخل الإنسان، عنيت به العقل والفطرة، فالعقل الذي اختص الله به الإنسان، والفطرة التي زوده بها حاكمان وشاهدان بوجود الله وبوحدانيته وربما بغير ذلك من الحقائق الدينية، فهما ـ العقل والفطرة ـ مصدران من مصادر المعرفة الدينية، وبهما يحتجّ الله على عباده الذين لم تصلهم دعوات الرسل، ولذا فلا يُقبل الإلحاد أو الكفر من الإنسان حتى لو لم تصله الرسالات السماوية، لأن عقله قاضٍ بوجود الله سبحانه وتعالى: {أفي الله شك فاطر السماوات والأرض}(إبراهيم:10)، وأمّا الذين بُعث فيهم الرسل فإنه تعالى يحتج عليهم بحجتين: حجة الباطن، أعني العقل، وحجة الظاهر أعني الرسل، في الحديث عن إمامنا الصادق(ع): "إن لله على الناس حجتين: حجة طاهرة وحجة باطنة، فأما الظاهرة فالرسل والأنبياء والأئمة، وأما الباطنة فالعقول" (الكافي1/16)

إنّ ميزة النوع الثاني من الحجة أنه واصل إلى كل بني الإنسان ممن اكتملت عقولهم، لكنّ دائرته ضيقة لجهة القضايا التي يُحتج بها على الإنسان، لأنه مختص بالقضايا التي يدركها العقل أو الفطرة، وهي قضايا محدودة، وأمّا النوع الأول من الحجة فهو واسع من زاوية ما يحصل به الاحتجاج، لأنه يشمل كل الحقائق الدينية والتكاليف الشرعية، ولكنه يضيق لجهة الأفراد الذين يُحتج عليهم، فهو لا يشمل الأشخاص الذين لم تصلهم الدعوة ولم يسمعوا بها.

ما المراد بوصول الحجة؟

إن الحجة التي يقطع الله عذر العبد بإقامتها، لا بدّ أن تصل إلى كل واحد من المكلفين، وإلاّ فلا تصحّ الإدانة والمؤاخذة. وإيصال الحجة له أساليبه العقلائية المعروفة، ولا يُكلَّف الرسول أو الداعية فوق طاقته، فلو أنّه اعتمد تلك الوسائل ولكن فاته تبليغ بعض الناس، لوجودهم في أماكن نائية أو لغير ذلك من الأسباب فلا تصح مؤاخذة هؤلاء يوم القيامة في محكمة العدل الإلهي، لأن الحجة لم تقم عليهم، إلاّ إذا كانوا من المقصرّين، أما لو كانوا قاصرين أو غافلين فتقبح مؤاخذتهم، وهذا خلافاً لما عليه القوانين الدنيوية والتي تكتفي في إقامة الحجة بإصدار القانون ونشره في الجريدة الرسمية وإبلاغه عبر وسائل الإعلام الممكنة، وإذا لم يصل لبعض الناس فلا يَغْفِر لهم جهلهم، لأن "القانون لا يحمي المغفلين" كما يقال، إن القانون الإلهي الذي تنعقد محكمة العدل يوم القيامة على أساسه يحمي المغفلين والجاهلين إذا كان جهلهم عن قصور، وأمّا المقصِّرين فهم غير محميين، وكذا العاصين والمتمردين بطريق أولي.

طرق إبلاغ الحجة:

وليُعْلَمْ أننا إذ نتكلم عن الحجة التي يقطع الله بها عذر المعتذرين، فإننا لا نتكلم عن مجرد دعاوى فارغة أو مزاعم واهية، وإنّما نتكلم عن الأدلة والبراهين التي تمتلك حجة الإقناع، فبهذا تتحقق الحجة على الخلق، وبقوة المنطق والإقناع هذه تسلّح الأنبياء والرسل، بل كانوا يأخذون على خصومهم افتقارهم إلى البراهين والحجج المنطقية ويواجهونهم بالقول: {قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين}(البقرة:113).

وفي ضوء ذلك، فإننا لا نعتقد أن الحجة على الناس تنهض أو تقوم بمجرد إدعاء شخص ما للنبوة ـ مثلاً ـ ما لم تكن دعواه مقرونة بالحجة الدامغة، والعقل لا يحكم بلزوم التفتيش والسؤال عن كل دعوة تُطلق يميناً أو شمالاً، ما لم تملك حظاً من المصداقية بما يحفز العقل على لزوم التفتيش والفحص عنها ودراستها.

ولا يخفى أن لطريقة إبلاغ الحجة دوراً مهماً في وصولها وقيامها، فكلما كانت طريقة الاحتجاج حكيمة وتعتمد المنطق واللين، فإن ذلك أدعى لإقامة الحجة، أما إذا كانت طريقة التبليغ فظة وتستخدم أساليب منفرة فهذا قد لا يمثّل إقامة للحجة على الآخر، ومن هنا جاءت دعوة القرآن إلى ضرورة استخدام أسلوب الحكمة والموعظة الحسنة في عملية الدعوة إلى الله، {إدع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن}(النحل:125)، أفهل ترى أنّ منْ تعرّف إلى الإسلام من خلال ما تُقدِّمه به بعض الجماعات التكفيرية أو تقوم به من أعمال عنيفة، زاعمة أن رسول الله(ص) أمرها بذلك، لأنه(ص) ـ بزعمهم ـ قال "لقد جئتكم بالذبح" (مسند أحمد2/218)، أتقوم الحجة بذلك عليه؟!

إن أصحاب الفكر التكفيري والطروحات المتخلفة ليسوا فقط لا يستطعيون إقامة الحجة على الآخرين، بل ربما منحوهم حجة على عدم اعتناق الإسلام، وبذلك غدا التكفيريون حجة على الإسلام بدل أن يكونوا حجة للإسلام، وهذا ما يذكرّني بفتوى جمع من الفقهاء بعدم جواز إهداء القرآن إلى غير المسلم، بحجة أن ذلك يعتبر سبيلاً للكافرين على المسلمين، وهو أمر مرفوض بنص القرآن، قال تعالى: {ولن يجعل الله للكافرين على المؤمنين سبيلاً}(النساء:141)، ومن اللطيف ما أجاب به الإمام الخميني رحمه الله على هذا الاستدلال، فاعتبر أنّ نشر القرآن في بلاد الكفر هو نحو سبيل للمؤمنين على الكافرين وليس العكس (كتاب البيع2/725).

إن ما تقدم يلح علينا بضرورة تجديد أساليبنا التبليغية وتطويرها لنخاطب عقل الإنسان المعاصر ونحاكي ذهنيته، هذا فضلاً عن ضرورة توسيع دائرة الأنشطة التبليغية ليصل صوت الإسلام إلى كل بني الإنسان أينما كانوا، وقد غدا هذا الأمر ميسوراً بفضل التقنيات الحديثة ووسائل الاتصال التي قرّبت كل بعيد وسهلت كل عسير.

ومما يلح علينا بضرورة تجديد أساليبنا التبليغية وتطويرها كثرة التعقيدات والشبهات التي تثار بوجه الإسلام وتحاول النيل منه ومن رموزه، وهذا ما يجعل من إقامة الحجة على الآخر أمراً بالغاً الدقة ويحتاج إلى مراكز ومعاهد علمية متخصصة تعمل على إنتاج الكوادر المؤهلة لمخاطبة أبناء العصر، لكننا مع الأسف مشغولون عن الإسلام بأنفسنا ومذهبياتنا الضيقة وعصبياتنا القومية والعرقية.

اضافة تعليق