"فقه العلاقة مع الآخر المذهبي" تحت الضوء: قراءة ولمحة سريعة عن الكتاب    ثمن الحرية    أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس    مزايا الشباب    العمل سرّ النجاح    العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق    اقتناء أصنام الأمم البائدة    المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار    البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد    تنزيه زوجات الأنبياء(ع) على ضوء الروايات    الإنسان والماء: معادلة الحياة والموت    كيف نفهم حديث: علي أمير النحل؟    
 
بحث
 
كلمات الإمام علي: طوبى للزاهدين في الدنيا الراغبين في الآخرة (2)
 
س » مولانا انا اعاني من حديث النفس حيث يدور في ذهني صور وكلام فيه إساءة وجرأة على اولياء الله، مع اني اشعر بذنب كبير وانا ملتزم واخاف المحاسبة على هذا الحديث النفسي الباطني فبماذا تنصحني؟
ج »

هذه الوساوس وأحاديث النفس معفو عنها ولا يحاسب الإنسان عليها ما دامت غير اختيارية له ولا يتعمد استحضارها وإنما تفرض نفسها عليه، لأنه كما ورد في الحديث الشريف "كل ما غلب الله عليه فهو أولى بالعذر". أجل، يجدر بالمؤمن أن يُدرّب نفسه على تجنّب مثل هذه الوساوس حتى لا تسقط حرمة الأنبياء والأولياء (ع) في نفسه، فيكون اقترانهم (ع) بالصور القبيحة وألفاظ السباب أمرًا عاديًا. ولكن السؤال هو عن الطريق الأمثل لتجنب مثل هذه الوساوس، وفيما أرى وأرجح فإن الأمر قد يختلف من حالة إلى أخرى، فبعض الناس قد يكون طريقهم الأسهل للخروج من وطأة هذه الأحاديث النفسية هو أن يستحضروا عظمة الأنبياء (ع) في أنفسهم، وأن يستحضروا قبل ذلك أن هذه النفس بما يجول فيها من معاني قبيحة وكلام نفسي سيء تجاه الأنبياء، إن هذه النفس مكشوفة أمام الله، فهو مطلع على قباحة هذه الصورة التي تفرضها هذه الوساوس، ومن المعلوم أن حضور الله في نفس الإنسان يطرد وساوس الشيطان وكل قبيح منها، والإنسان المؤمن لا يحب أن يراه الله على هذه الصورة لأنه يخجل من ذلك. في المقابل فإن شريحة أخرى من الناس لا ينفعها الطريق المتقدم، بل قد يزيد ذلك من تفاقم المشكلة لديهم، ولذا فقد يكون العلاج الأمثل بالنسبة إليهم أن لا يُبالوا بهذه الوساوس -على قباحتها- وأن يعلموا أنها أنها وساوس عابرة ولا يحاسب الله عليها، ولا ينبغي إيلاؤها كثير أهمية


 
 
  مقالات >> فكر ديني
الإيمان سبيلنا إلى الأمن و الأمان
الشيخ حسين الخشن



 

في ختام المقال السابق عن "موقعية اليقين في بناء المعرفة الدينية" قلنا إن اليقين المرتجى والمنشود ليس هو خصوص اليقين الكلامي الذي يقف عند حدود العقل، وإنما هو اليقين العرفاني الذي يلامس شغاف القلب ويُشعر الإنسان ببارد الإيمان والاطمئنان، ولكن أين وكيف ذلك؟ وهل بمقدور الإنسان أن يصل إلى هذا اليقين وسط هذا التخبط الثقافي والأخلاقي الذي يجتاح الروح الإنسانية ويعمل على تفريغها من كل القيم والمعنويات؟

 

انعدام الأمن:

 

ولو أردنا تقديم توصيف شامل للمأزق الذي يتخبط فيه الإنسان اليوم وقبل اليوم لقلنا بعبارة موجزة: إنه مأزق " افتقاد الأمن" سواءً الأمن السياسي والحياتي أو الاجتماعي، أو الأمن الاقتصادي أو الصحي أو الغذائي أو الأمن الأخلاقي والروحي.. فالأمن بكل أبعاده المشار إليها متزلزل ويكاد يكون مفتقداً، فعلى المستوى السياسي لا نكاد نجد أمناً في ظل الفتن والحروب المتنقلة التي ما برحت تجتاح العالم مخلِّفة الدمار والرعب والخوف واللاستقرار، وعلى المستوى الاجتماعي فإن عنصر الأمان ينحسر شيئاً فشيئاً، ليحلّ محله العداء والتفكك الأسري وضعف الروابط الإنسانية، وعلى المستوى الاقتصادي والصحي والبيئي والغذائي لا يختلف المشهد كثيراً، فالنظام الرأسمالي المسيطر لا يُؤمِّن العيش الرغيد سوى لجماعة من بني الإنسان ويذر الملايين يموتون جوعاً وتجتاحهم الأمراض والعلل... وأما على المستوى الأخلاقي فإنا نشهد انحداراً أخلاقياً وقيمياً مستمراً حتى وصل التردي حداً لم يعرفه التاريخ البشري، وأما الأمن الروحي وهو الأهم ـ باعتبار أن من يمتلك مناعة روحية فإن بمقدوره التغلب على كل المآزق الأخرى، وأمّا إذا افتقد نفسه وروحه فعلى الإنسانية السلام ـ فهو الأكثر تشوهاً وتعرضاً للمخاطر، وإننا نجد البشرية تعيش حالة من الجفاف أو الفراغ الروحي تفترس كل المعنويات وتزرع القلق في النفوس، وتذر الإنسان في شباك الحيرة والعبثية، والسؤال: هل من سبيل للخروج من هذا الوادي السحيق؟ هل من سبيل إلى تحقيق الاستقرار وإرساء السلام والعدالة؟ هل من سبيل إلى يقظة روحية ومعنوية؟ هل من سبيل إلى تحقيق الأمن بكل أبعاده؟

 

لا أمن بدون إيمان:

 

والإجابة القرآنية على ذلك هي بالإيجاب، رغم عمق المأزق ووعورة الطريق؛ والدواء الذي يصفه القرآن لداء ومعضلة الأمن هو "الإيمان"، هذه الكلمة التي قد تبدو مستهلكة في لفظها، ولكنها في العمق تمتلك كيمياءً خاصة تمكنها من اجتراح المعجزات، قال تعالى وهو يشير إلى هذه العلاقة الوطيدة بين الأمان والإيمان {الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم أولئك لهم الأمن وهم مهتدون}(الأنعام:82)، فالآية الشريفة تطرح معادلة واضحة يمكن اعتبارها في عداد السنن الإلهية ومفادها: أن لا أمان من دون إيمان، ومن يفتش عن الأمان خارج نطاق الإيمان فهو واهم ومخطئ، ولا موجب إطلاقاً لتأطير معنى "الأمن" في الآية وحمله على خصوص الأمن يوم القيامة، فهو يتسع مفهوماً وعرفاً للأمن الأخروي والأمن الدنيوي بكل أبعاده ودلالاته، ويلاحظ أن الآية الكريمة وضعت شرطاً لفاعلية الإيمان ودوره في صنع وتحقيق الأمان، والشرط هو أن لا يُشاب هذا الإيمان بظلم {ولم يلبسوا إيمانهم بظلم} إلا أنّ هذا الشرط ـ في حقيقته ـ ليس مغايراً لعنصر الإيمان، بل هو من مقتضياته ومتمماته، لأن الإيمان لا يتلاءم ولا يجتمع مع الظلم.

 

الإيمان لا "الدين":

 

وأؤكد مجدداً وألفت النظر إلى أن ما قلته هو: أنّ الحل يكمن في الإيمان، ولم أقل: إن الحل في "الدين"، فإنّ الدين بمعناه الرسمي الذي لا يغادر الرسوم والطقوس أو الذي يتحصن في كهوف الطائفية والمذهبية أو الذين يتحجر في نطاق مقولات جامدة رسمها بعض السلف، إن الدين بهذا المعنى لا ينتج أمناً ولا اطمئناناً لأنه بعيد كل البعد عن روح الإيمان، بل إنه قد يزيد المشكلة تأزماً ويعمق الفجوة ويفاقم الإشكالية حول سؤال الأمن، وما قلناه بشأن الدين نقوله بشأن الإسلام، فالإسلام أيضاً لا يساوي الإيمان وليس كل مسلم مؤمناً {قالت الأعراب آمنا قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا ولمّا يدخل الإيمان في قلوبكم}(الحجرات:64).

 

وفي ضوء ذلك نلاحظ أن التغيير ـ على مرّ التاريخ ـ لم يصنعه أولئك الذين "أسلموا" أو الذين قالوا "إنا نصارى" أو "هوداً" وإنما صنعه المؤمنون سواء من اليهود أو النصارى أو المسلمين، فالإيمان هو القوة المحركة للإنسان والمغيّرة للوقائع، والتي تصنع أحداث التاريخ وتكتب فصوله، ولكن السؤال يعود مجدداً: كيف امتلك المؤمنون هذه القدرة؟ وما هو سر الإيمان وكيمياؤه؟

 

كيمياء الإيمان:

 

والجواب إن الإيمان بما أنه يمثّل خط التواصل بين الخالق والمخلوق وحالة العروج إلى الحق تعالى فإنه يجعل الله حاضراً في عقل الإنسان وقلبه وروحه وكل خطواته، والإيمان بهذا المعنى الرحب هو إيمان مثمر وفاعل، ومن الطبيعي أن يمنح الإنسانية الأمان والإطمئنان والاستقرار على شتى المستويات، فعلى المستوى الاجتماعي لن يتسنى للإنسان الخروج من حالة التفكك والتشرذم إلاّ بالإيمان، لأنه "لا إيمان لمن لا أمانة له"(مستدرك الوسائل14/21)، و"لا إيمان لمن لم يأمن جاره بوائقه"(الكافي2/666)، وعلى الصعيد الخلقي لن يتسنى له الخروج من حالة التحلل والتردي إلاّ بالإيمان، لأنه "لا إيمان لمن لا حياء له"(الكافي2/106)، وهكذا لن يخرج الإنسان من حالة الجفاف الروحي والقلق النفسي والداخلي ـ قلق المصير وقلق الموت وما بعد الموت ـ إلا إذا غَمَر الإيمانُ قلبه {ألا بذكر الله تطمئن القلوب} {ألم يأن للذين آمنوا أن تخشع قلوبهم لذكر الله}.

 

إن الذي يصنع التغيير هو الإيمان الذي لا يفارق العمل ولا ينفك عنه {الذين آمنوا وعملوا الصالحات}، وهو إيمان الميدان وليس إيمان الصوامع والزوايا والخبايا، فالمؤمن لا يهرب من الواقع ومشكلاته، وإنما يدخل في معترك الحياة دون أن يتلوّث بوحولها أو يسقط أمام زخارفها ومغرياتها.
والإيمان الذي يمتدحه القرآن ويمتدحه رسول الله(ص) هو الإيمان الواعي العاقل وليس الإيمان المقفل، إنه الإيمان الذي لا يفارق العقل ولا يفارقه العقل، ففي الحديث عن رسول الله(ص): " إذا رأيتم الرجل كثير الصلاة كثير الصيام فلا تباهوا به حتى تنظروا كيف عقله"(الكافي:1/26).

 

دين العجائز وإيمانهم:

 

ورب قائل يقول: وما العلاقة بين الإيمان والعقل؟! إن الإيمان هو أسهل وأبسط من كل هذا التعقيد الذي تتحدثون عنه، فقد ورد عن رسول الله(ص)..."عليكم بدين العجائز" وهذه الكلمة الشهيرة غدت مستنداً لكل المعارضين للمنحى العقلي في علم الكلام.

 

إلا أنه وعلى الرغم من إقرارنا بأنّ علم الكلام بوضيعته التقليدية القائمة على منطق الجدال والشقاق لا يصنع إيماناً ولا يغمر قلب الإنسان وعقله وحياته بالأمن والاطمئنان، لكننا في الوقت عينه نرفض تسخيف القضايا الاعتقادية أو تسطيحها أو إفراغها من مضمونها العقلي، وأمّا الكلام المذكور المنسوب إلى رسول الله(ص) "عليكم بدين العجائز" فإنه ورغم شهرته على الألسن وإرساله إرسال المسلمات فانا لم نعثر عليه في المصادر الحديثية لدى الفريقين، قال الآمدي "لم يثبت ولم يصح"(الأحكام4/225)، بل ذكره الصغاني في عداد الموضوعات(كشف الخفاء 1/71)، وقد نسبه بعضهم إلى سفيان الثوري، حيث أن رجلاً من المعتزلة كان يؤكد على أن بين الكفر والإيمان منزلة بين المنزلتين كما هو معتقد المعتزلة، فردت عليه عجوز قائلة: إنّ الله تعالى يقول :{هو الذي خلقكم فمنكم كافر ومنكم مؤمن}، فلم يجعل من عباده إلا الكافر والمؤمن، فسمع سفيان كلامها فقال: "عليكم بدين العجائز"(بحار الأنوار66/136، وراجع زبدة الأصول للبهائي 417 والرواشح السماوية للميرداماد287). وواضح أن سفيان الثوري في كلامه المذكور ليس بصدد الاعتراض على اعتماد الاستدلالات العقلية في مجال إثبات العقائد وإنما هو بصدد امتداح تلك العجوز لفهمها ووعيها القرآني.





 
  قراءة الكتب
 
    Designed and Developed
       by CreativeLebanon