الوسوسة بين العلم والدين

حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي ثمن الحرية أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس مزايا الشباب العمل سرّ النجاح العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق اقتناء أصنام الأمم البائدة المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد

بحث

تكريم الإنسان

أرسل حوارك جميع الحوارات
س » أنا طالب علم، لدي خوف من أن أتكلم بغير علم.. ما الحل؟ ج » وعليكم السلام لا بد لطالب العلم في مساره العلمي أن يتسلح بأمرين أساسيين: الأول: الاستنفار العلمي وبذل الجهد الكافي لمعرفة قواعد فهم النص واستكناه معناه ودلالاته بما يعينه على التفقه في الدين وتكوين الرأي على أسس صحيحة. الثاني: التقوى العلمية ويُراد بها استحضار الله سبحانه وتعالى في النفس حذراً من الوقوع في فخ التقوّل على الله بغير علم. ومن الضروري أن يعيش مع نفسه حالة من المحاسبة الشديدة ومساءلة النفس من أن دافعه إلى تبني هذا الرأي أو ذاك: هل هو الهوى والرغبة الشخصية أم أن الدافع هو الوصول إلى الحقيقة ولو كانت على خلاف الهوى. أعتقد أن طالب العلم إذا أحكم هذين الامرين فإنه سيكون موفقاً في مسيرته العلمية وفيما يختاره من آراء أو يتبناه من موقف.
س » كيف علمنا أن الصحيفة السجادية ناقصة؟ وهل ما وجده العلماء من الأدعية صحيح؟؟ ج » أقول في الإجابة على سؤالكم: أولاً: إن الصحيفة السجادية في الأصل تزيد على ما هو واصل إلينا وموجود بين أيدينا، قال المتوكل بن هارون كما جاء في مقدمة الصحيفة: " ثم أملى عليّ أبو عبد الله (ع) الأدعية، وهي خمسة وسبعون باباً، سقط عني منها أحد عشر باباً، وحفظت منها نيفاً وستين باباً"، بيد أن الموجود فعلاً في الصحيفة الواصلة إلينا هو أربعة وخمسون دعاء. آخرها دعاؤه في استكشاف الهموم، وهذا آخر دعاء شرحه السيد علي خان المدني في رياض السالكين، وكذا فعل غيره من الأعلام. ثانياً: إن سقوط عدد من أدعية الصحيفة وضياعها دفع غير واحد من الأعلام للبحث والتتبع في محاولة لمعرفة ما هو الضائع منها، وبحدود اطلاعي فإنهم عثروا على أدعية كثيرة مروية عن الإمام زين العابدين (ع)، لكنهم لم يصلوا إلى نتائج تفيد أن ما عثروا عليه هو من الأدعية الناقصة منها، ولذا عنونوا مؤلفاتهم بعنوان مستدركات على الصحيفة، ولم يجزموا أن ما جمعوه من أدعية هو الضائع من أدعية الصحيفة. وهذا ما تقتضيه الضوابط العلمية والدينية، فما لم يعثر الإنسان على نسخة قديمة موثوقة أو قرائن مفيدة للوثوق بأن هذا الدعاء أو ذاك هو من جملة أدعية الصحيفة فلا يصح له إضافة بعض الأدعية على الصحيفة بعنوان كونها منها. ثالثاً: لقد ابتُلينا بظاهرة خطيرة، وهي ظاهرة الإضافة على الصحيفة أو غيرها من كتب الأدعية، وهذا العمل هو خلاف الأمانة والتقوى، وقد ترتّب على ذلك الكثير من المفاسد، وأوجب ذلك وهماً للكثيرين، فتوهموا أن بعض الأدعية هي جزء من الصحيفة السجادية المشهورة، ومردّ ذلك بكل أسف إلى أن مجال الأدعية والزيارات شرعة لكل وارد، وتُرك لأصحاب المطابع والمطامع! وأعتقد أن هذا العبث في كتب الأدعية والزيارات ناشئ عن عدم عناية العلماء بالأمر بهذه الكتب كما ينبغي ويلزم، كما نبه عليه المحدث النوري في كتابه "اللؤلؤ والمرجان" مستغرباً صمت العلماء إزاء التلاعب والعبث بنصوص الأدعية والزيارات مما يعدّ جرأة عظيمة على الله تعالى ورسوله (ص)! رابعاً: أما ما سألتم عنه حول مدى صحة الأدعية الواردة بعد دعاء استكشاف الهموم، فهذا أمر لا يسعنا إعطاء جواب حاسم وشامل فيه، بل لا بدّ أن يدرس كل دعاء على حدة، ليرى ما إذا كانت قرائن السند والمتن تبعث على الحكم بصحته أم لا. فإن المناجاة الخمس عشرة بنظرنا لم تصح وربما كانت من وضع الصوفية، وقد أوضحنا ذلك بشكل مفصل في كتاب الشيع والغلو.
س » ابني المراهق يعاني من التشتت، وأنا جدا قلق ولا اعرف التصرف معه، ما هي نصيحتكم؟ ج » التشتت في الانتباه في سن المراهقة مع ما يرافقه من الصعوبات هو في حدود معينة أمر طبيعي وظاهرة تصيب الكثير من المراهقين ولا سيما في عصرنا هذا. وعلينا التعامل مع هذه المرحلة بدقة متناهية من الاستيعاب والتفهم والإرشاد والتوجيه وتفهم سن المراهق، وأن هذه المرحلة تحتاج إلى أسلوب مختلف عما سبقها. فالمراهق ينمو لديه الإحساس بالذات كثيرا حتى ليخيل إليه أنه لم يعد بحاجة إلى الاحتضان والرعاية من قِبل والديه. وبالتالي علينا أن نتعامل معه بأسلوب المصادقة "صادقه سبعا.." والتنبه جيدا للمؤثرات التي تسهم في التأثير على شخصيته واستقامته وتدينه، ومن هذه المؤثرات: الأصدقاء ووسائل التواصل الاجتماعي، فإن نصيبها ودورها في التأثير على المراهق هو أشد وأعلى من دورنا. وفي كل هذه المرحلة علينا أن نتحلى بالصبر والأناة والتحمل، وأن نبتدع أسلوب الحوار والموعظة الحسنة والتدرج في العمل التربوي والرسالي. نسأل الله أن يوفقكم وأن يقر أعينكم بولدكم وأن يفتح له سبيل الهداية. والله الموفق.
س » اعاني من عدم الحضور في الصلاة، فهل أحصل على الثواب؟ ج » لا شك أن العمل إذا كان مستجمعا للشرائط الفقهية، فهو مجزئٌ ومبرئٌ للذمة. أما الثواب فيحتاج إلى خلوص النية لله تعالى بمعنى أن لا يدخل الرياء ونحوه في نية المصلي والعبادة بشكل عام. ولا ريب أنه كلما كان الإنسان يعيش حالة حضور وتوجه إلى الله كان ثوابه أعلى عند الله، لكن لا نستطيع نفي الثواب عن العمل لمجرد غياب هذا الحضور في بعض الحالات بسبب الظروف الضاغطة على الإنسان نفسيا واجتماعيا. لكن على الإنسان أن يعالج مشكلة تشتت الذهن أثناء العمل العبادي وذلك من خلال السعي الجاد للتجرد والابتعاد عن كل الهواجس والمشكلات أثناء الإقبال على الصلاة، هذا من جهة. ومن جهة أخرى، باستحضار عظمة الله عز وجل في نفوسنا وأنه لا يليق بنا أن نواجهه بقلب لاهٍ وغافل. والله الموفق.
س » أنا إنسان فاشل، ولا أتوفق في شيء، وقد كتب عليّ بالخسارة، فما هو الحل؟ ج » وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته أولاً: التوفيق في الحياة هو رهن أخذ الإنسان بالأسباب التي جعلها الله موصلة للنجاح، فعلى الإنسان أن يتحرك في حياته الشخصية والمهنية والاجتماعية وفق منطق الأسباب والسنن. على سبيل المثال: فالإنسان لن يصل إلى مبتغاه وهو جليس بيته وحبيس هواجسه، فإذا أراد الثروة فعليه أن يبحث عن أسباب الثروة وإذا أراد الصحة فعليه أن يأخذ بالنصائح الطبية اللازمة وإذا أراد حياة اجتماعية مستقرة عليه أن يسير وفق القوانين والضوابط الإسلامية في المجال الاجتماعي وهكذا. ثانياً: لا بد للإنسان أن يعمل على رفع معوقات التوفيق، وأني أعتقد أن واحدة من تلك المعوقات هي سيطرة الشعور المتشائم على الإنسان بحيث يوهم نفسه بأنه إنسان فاشل وأنه لن يوفق وأنه لن تناله البركة الإلهية. إن هذا الإحساس عندما يسيطر على الإنسان فإنه بالتأكيد يجعله إنسانا فاشلا ومحبطا ولن يوفق في حياته ولذلك نصيحتي لك أن تُبعد مثل هذا الوهم عن ذهنك وانطلق في الحياة فإن سبيل الحياة والتوفيق لا تعد ولا تحصى.
س » ما هو هدف طلب العلم الذي يجب أن يكون؟ ج » عندما ينطلق المسلم في طلبه للعلم من مسؤوليته الشرعية الملقاة على عاتقه ومن موقع أنه خليفة الله على الأرض، فإن ذلك سوف يخلق عنده حافزاً كبيراً للجد في طلب العلم والوصول إلى أعلى المراتب. أما إذا انطلق في تحصيله من موقع المباهاة أو إثبات ذاته في المجتمع أو من موقع من يريد أن يزين اسمه بالشهادة الجامعية ليُقال له "الدكتور" وما إلى ذلك، فإنه - في الغالب - لن يصل إلى النتيجة المرجوة. وعلى كل إنسان منا أن يعي أنّنا في هذه الحياة مسؤولون في أن نترك أثراً طيباً، وأن نقوم بواجباتنا قبل أن يطوينا الزمان، إننا مسؤولون عن عمرنا فيما أفنيناه وعن شبابنا فيما أبليناه، وسنُسأل يوم القيامة عن كل هذه الطاقات التي منّ اللهُ بها علينا. وأضف إلى ذلك، إنه من الجدير بالمسلم، أن لا يفكر في نفسه وما يريحه هو فحسب في طلبه للعلم، بل أن يفكر أيضاً في أمته والنهوض بها ليكون مستقبلها زاهراً، وهذا كله يحتم عليه أن يكون سقف طموحاته عالياً ليتمكن هو وأقرانه من الطلاب والعلماء من ردم الفجوة بيننا وبين الغرب الذي سبقنا على أكثر من صعيد. باختصار: إن مسؤوليتنا ورسالتنا وانتماءنا لهذه الأمة يفرض علينا أن نعيش حالة طوارئ ثقافية وعلمية.
س » ما رأيكم في الاختلاط المنتشر في عصرنا، وكيف نحاربه؟ ج » إنّ الاختلاط قد أصبح سمة هذا العصر في كثير من الميادين، ومنها الجامعات والطرقات والساحات وكافة المرافق العامة.. والاختلاط في حد ذاته ليس محرماً ما لم يفضِ إلى تجاوز الحدود الشرعية في العلاقة بين الرجل والمرأة الأجنبيين؛ كما لو أدى إلى الخلوة المحرمة بالمرأة أو مصافحتها أو كان المجلس مشوباً بأجواء الإثارة الغرائزية أو غير ذلك مما حرمه الله تعالى. وفي ظل هذا الواقع، فإنّ العمل على تحصين النفس أولى من الهروب أو الانزواء عن الآخرين بطريقة تشعرهم بأن المؤمنين يعيشون العُقد النفسية. إن على الشاب المسلم أن يثق بنفسه وأن يفرض حضوره ووقاره، وأن يبادر إلى إقناع الآخرين بمنطقه وحججه، وأن يبيّن لهم أن الانحراف والتبرج والفجور هو العمل السيّئ الذي ينبغي أن يخجل به الإنسان، وليس الإيمان ومظاهر التدين. وأننا ندعو شبابنا عامة وطلاب الجامعات خاصة من الذكور والإناث إلى أن يتزينوا بالعفاف، وأن يحصنوا أنفسهم بالتقوى بما يصونهم من الوقوع في الحرام.
س » كيف يمكن التخلص من السلوكيات والعادات السيئة؟ ج » إن التغلب على السلوكيات الخاطئة أو العادات السيئة – بشكل عام – يحتاج بعد التوكل على الله تعالى إلى: أولاً: إرادة وتصميم، ولا يكفي مجرد الرغبة ولا مجرد النية وانما يحتاج بالإضافة إلى ذلك إلى العزم والمثابرة وحمل النفس على ترك ما اعتادته. ثانياً: وضع برنامج عملي يمكّن الإنسان من الخروج من هذه العادة السيئة بشكل تدريجي؛ وأرجو التركيز على مسألة "التدرج" في الخروج من هذه العادات السيئة؛ لأن إدمان النفس على الشيء يجعل الخروج منه صعباً ويحتاج إلى قطع مراحل، وأما ما يقدم عليه البعض من السعي للخروج الفوري من هذه العادة، فهو - بحسب التجربة - سيُمنى في كثير من الأحيان بالفشل. والله الموفق

مقالات >> متنوعة

الوسوسة بين العلم والدين

الشيخ حسين الخشن

تعتبر الوسوسة واحدة من الأمراض الخطيرة المنتشرة في مختلف الأوساط والشرائح الاجتماعية، وهي ليست بالأمر الجديد، بل عرفها الإنسان منذ القديم، إلاّ أنّ تعقيدات الحياة وصعوباتها زادت وتزيد هذا المرض انتشاراً، ومع أن المترقب والمتوقع أن يكون المجتمع الإيماني أقل ابتلاء بهذا المرض لأنّ الإيمان ينبغي أن يكون عامل اطمئنان ومساعداً على الاتزان، فإذا بنا نلاحظ أنّ هذا المجتمع ليس محصناً ضد الوسوسة، بل إنه موئل وموطن مثالي لأشكال خاصة وإضافية من الوساوس التي لا توجد في غيره من المجتمعات!.

والسؤال: كيف نتعاطى مع الوسوسة؟ هل نتعامل معها باعتبارها مشكلة نفسية سيكولوجية، أم باعتبارها مشكلة روحية وسببها الشيطان؟ وبالتالي هل المرجع فيها إلى الاطباء أو إلى علماء الدين؟ أو إلى الإثنين معاً؟ وما هي المساحة التي يُرجع فيها إلى الدين والمساحة التي يُرجع فيها إلى أهل الاختصاص؟

إنّ تحديد طبيعة المشكلة وهوية انتمائها – نفسية، دينية، اجتماعية..- هو المدخل الطبيعي لعلاجها، ولا شك إن إحدى مؤشرات التخلف -عند شعب من الشعوب- هي في ضياع الحدود الفاصلة بين التخصصات المتعددة والمختلفة، ما يخلق حالة من التخبط والارباك على هذا الصعيد، فيرجع في قضايا الدين إلى غير أهله ويستفتى من ليس أهلا للفتيا، ويرجع في قضايا الفلك أوالطب أوالإدارة.. إلى الفقيه أو رجل الدين، وكأنه يراد للدين أن يكون علاجاً سحرياً لكل الأمراض العضوية والنفسية والمشاكل الاجتماعية وغيرها، مع أن الكثير منها تنتمي إلى علوم أو تخصصات أخرى، الأمر الذي أدّى مع الوقت إلى نشوء جماعة على هامش الدين تستغل المشاعر الإنسانية وتعتاش على وجع الناس وآلامهم، في عملية اتجار رخيصة بالدين وقيمه السامية.

إنّ هذا لا يعني اطلاقاً أن الدين ليس له دور محوري في حل هذه المشكلات، أو أنها لا تمتلك بعداً دينياً وشرعياً، إلا أن المفترض منهجياً أن نحدد طبيعة المشكلة وإلى أي علم أو حقل تخصصي تنتمي، لنعرف إلى أين علينا أن نتجه في بادئ الأمر في علاجها، ولا مانع أن نفتش بعد ذلك عمّن يمكن أن يساعد في العلاج أو يسهم فيه.

الوسواس القهري في ميزان علم النفس

ينظر أهل الاختصاص من علماء النفس إلى الوسواس القهري باعتباره حالة مرضية، حيث تسيطر على الإنسان موجة من الشكوك الكثيرة أو الأوهام المتسرعة أو الاعتقادات، ويبدو- في نظر هؤلاء- أن العقل قد التصق بفكرة معينة أو دافع ما وأن العقل لا يريد أن يترك هذه الفكرة أو هذا الدافع، وقد كان هذا المرض يُصنّف في دائرة الأمراض غير القابلة للعلاج، ما جعل الكثيرين من الناس المصابين به يعيشون في معاناة شديدة أوصلت بعضهم إلى مرحلة متقدمة من الاكتئاب أو الانتحار.. إلاّ أن العلم الحديث قد خطى خطوات هامة على صعيد معالجة هذا المرض.

ولا يجد علم النفس سبباً محدداً لمرض الوسواس القهري، لكنه يعتبره مرضاً طبياً مرتبطاً بالمخ، وتشير الأبحاث إلى أنّ هذا المرض يتضمن مشكلات في الاتصال بين الجزء الأمامي من المخ (المسؤول عن الاحساس بالخوف والخطر) والتركيبات الأكثر عمقاً للدماغ (العقد العصبية القاعدية التي تتحكم في قدرة المرء على البدء والتوقف عن الأفكار).

وعن العلاج يرى علم النفس أن العلاج الناجح لمرض الوسواس القهري كأي مرض متعلق بالمخ يتطلب تغيرات معينة في السلوك، كأن يقوم الإنسان بفعل الأشياء التي يحبها ويستمتع بها فقط، وخلال فترة معينة سوف يتعود المخ ويدرك اللاشعور لدى الإنسان أن تفريغ الطاقة في الأشياء التي يحبها هي أفضل بكثير، وسوف يكون بإمكان الإنسان بسهولة أن يتخلص من هذا الوسواس، لأنه ببساطة يكون قد خرج من حالة الاكتئاب التي دفعته للبحث عن هذا الوسواس، كما أن هناك أدوية وعقاقير خاصة لها فعالية في علاج حالات الوسواس القهري... (نقلاً عن ويكيبديا الموسوعة الحرة بتصرف). هذه رؤية علم النفس إلى الوسواس، فما هو رأي الدين؟

أسباب الوسوسة في الرؤية الدينية

بداية لا بد أن نسجل تحفظاً على ما ذكره البعض من أن الوسوسة قد تكون عقوبة بسبب ما صدر عن الشخص من مخالفات شرعية، مستدلاً على رؤيته هذه بقوله تعالى: {وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم} (موقع "ن" الالكترون مركز الفتوى)، فإن هذا النمط من التفكير الذي يفسر الكوارث الطبيعية والظواهر المرضية تفسيراً غيبياً يتجسد في نقمة السماء على أهل الارض، ويغفل دور التفسير العلمي للكوارث والظواهر الكونية هو تفكير يعيق حركة البحث العلمي ويزهّد فيها، ويضعف همة الباحثين عن التطلع إلى الأسباب الكامنة وراء هذه الظاهرة أو تلك، الأمر الذي يُعدُّ أحد أسباب التأخر العلمي في المجتمعات التي تنتشر فيها هذه المعتقدات، على أنه لو صرفنا النظر عن هذه الملاحظة، فإن ما ذكر لا يصلح تفسيراً عاماً للأمراض والوساوس أو الكوراث، صحيح أن لبعض الذنوب آثاراً دنيوية معجّلة، كما نصت على ذلك بعض الأحاديث والأدعية، لكن ليس بالضرورة أن يكون العقاب الإلهي لمرتكبي الذنب مباشراً وبمنأى عن مبدأ العلية والسببية الذي قامت عليه السماوات والأرض، أجل إنّ ما نستطيع التأكيد عليه هو أن ما يواجه البشرية من مصائب ومعاناة وما تتعرض له الطبيعة من كوراث ليس الإنسان بمعزل عنها، بل هو في كثير من الأحيان مسؤول عن ذلك بسبب ما اقترفته يداه، وما جناه على نفسه وعلى المخلوقات الأخرى، وهذا ما ترمي إليه الآية المذكورة، فهي لا تريد القول: إنّ الله سبحانه عاقب العباد - مجازاة لهم- بالأمراض والزلزال ونحوها بسبب عصيانهم، وإنما هي بصدد القول: إن ما يواجه الإنسان من ذلك كله هو في نهاية المطاف من صنعه ونتيجة طبيعية لظلمه وسوء تصرفه واختياره.

أجل إننا ومع تحفظنا على التفسير المتقدم لمرض الوسوسة، لا يسعنا أن نرفض اعتبار الوسوسة كغيرها من الأمراض ابتلاء إلهياً للعباد، والابتلاء ليس بالضرورة أن يفسر باعتباره عقوبة إلهية مباشرة للإنسان، بعيداً عن قانون الأسباب والمسببات، فالله سبحانه وتعالى يبتلي الإنسان ويختبره بكل ما يحدث في هذا الكون من كوارث أو يواجه الانسان من مصاعب ومحن سواء أكانت من صنع الإنسان نفسه، أو كانت جارية وفق قانون السببية، فالابتلاء ليس علة في عرض سائر العلل والأسباب، بل هو يأتي في طولها.

ومن هنا فنحن لا نعتقد أن للوسواس الذي يبتلي به المؤمنون أسباباً خاصة وراء الأسباب العامة للوسواس القهري، وإن كان للتربية الدينية الخاطئة دور في تعميق حالات الوسوسة او إيجاد حالات جديدة منها، كما سنشير لاحقاً.

أجل هناك سبب وحيد يذكره الدين كمنشأ من مناشئ الوساوس في المجالات الدينية هو الوسوسة الشيطانية، ممّا نصّت عليه العديد من النصوص القرآنية وغيرها، وهو سبب قد لا يستطيع العلم اثباته بوسائله وأدواته الطبيعية، ولكنه أيضا لا يملك إمكانية نفيه، لأنّ النفي الذي لا يعضده البرهان ولا ينهض عليه الدليل هو رجم بالغيب، ونحن آمنا بهذا السبب من أسباب الوسوسة، لأن الوحي - وهو مصدر من مصادر المعرفة باعتقادنا- قد أثبته وأكد عليه في عشرات الآيات غير القابلة للتأويل إلا بضرب من التكلفِّ وليّ عنق النص.

صور الوسوسة الدينية وعلاجاتها

أمام هذا التعدد في مصادر الوسوسة وأسبابها، (الوسوسة المرضية والوسوسة الشيطانية) فلا يسعنا بادئ ذي بدء إلا أن نحدد نوعية الوسوسة وطبيعتها ليتسنى لنا بعد ذلك التعرف على العلاج الصحيح لها، ولو أن المبتلى بالوسوسة استطاع بنفسه التعرف على هذا الأمر من خلال التأمل في حالته فبها، وإلاّ فإن المنطق السليم يحتم عليه أن يراجع أهل الخبرة ليشخّص حالته، فإنّ من المحتمل جداً أن تكون مشكلته نفسية ولها علاج عند أهل الاختصاص، لأنه كما أن لكل داء دواءه، فإن لكل نوع من أنواع الوسوسة علاجه.

1) الوسوسة في الاعتقادات:

ولعل أحد أبرز أنواع الوسوسة: الوسوسة على الصعيد العقدي، وهي ناتجة عن أسئلة النفس الداخلية إزاء بعض المعتقدات، كوجود الخالق وأنه إذا كان موجوداً فأين هو؟ ومن خلقه؟ أو بشأن المعاد ومعقولية أن يبعث الله الناس بعد أن صاروا رميماً ، إلى غير ذلك من الأسئلة والشبهات التي تواجه الإنسان، إما في بدء تشكّل العقيدة والوعي الديني لديه، أو بعد رسوخه في الإيمان وتعرفّه على إمكانية تفسير الكثير من الظواهر تفسيراً علمياً، الأمر الذي يبعث على التشكيك في مدى الحاجة إلى ربط الأشياء بالله. وهذه الأسئلة الداخلية لا تعبر عن حالة مرضية وقد لا يصح أن نسميها "وسوسة"، لكن إذا لم يستطع الإنسان أن يتغلب عليها فربما تتحول مع الوقت إلى حالة مرضية، وتجعل صاحبها يعيش صراعاً مريراً بين عاطفته الدينية من جهة وبين الأسئلة التشكيكية من جهة أخرى، وعلى العموم فإننا نعتبر أن هذه الأسئلة الداخلية وحديث النفس بشأن الرؤية الكونية أمراً طبيعياً وصحياً، ولا نرى فيه ما ينافي الإيمان إطلاقاً، بل إنّ النصوص الدينية تعتبر أن ذلك من الإيمان، ففي الحديث عن أبي عبد الله (ع) قال : جاء رجل إلى النبي (ص)،فقال : يا رسول الله هلكت، فقال له (ص) : لقد أتاك الخبيث فقال لك من خلقك، فقلت: الله، فقال لك: الله من خلقه؟ فقال: إي والذي بعثك بالحق، لكان كذا، فقال رسول الله (ص): "ذاك والله محض الايمان "( الكافي ج2 ص425).

ولكن المرء يحتاج إلى صبر وجهاد للتغلب على هذه الأسئلة الداخلية، وعليه أن لا يعمل على طردها أو الفرار منها، بل يسعى في مواجهتها بجرأة ووعي، وذلك باستحضار كل الدلائل والشواهد في الأنفس والآفاق التي تقوّي إيمانه بربه وتنفي احتمالات العبث والصدفة عن خلق هذا الكون، وتقلع أساس الالحاد والشك، لأن التأمل والتدبر سوف ينتهي لا محالة إلى اكتشاف وجود الله ووحدانيته وحكمته في كل آية من آيات هذا الكون الفسيح، وبذلك تغدو شكوكاً عابرة، بل ومفيدة، لأنها تقع في طريق الوصول إلى اليقين، والاطمئنان.

2) الوسوسة في العبادات والأعمال:

وأما النوع الثاني من الوساوس وهو الأكثر ابتلاءً، فهو الوسوسة في القضايا الحياتية، ولا سيما الأعمال العبادية، سواء في مجال الطهارة – الوضوء والغسل-، أو في مجال الصلاة، وهو من المجالات الخصبة للوسوسة- في قراءة الفاتحة وفي تكبيرة الإحرام وفي خلوص النية لله تعالى - أو في مجال الحج، أو في مجال الحلية والحرمة والطهارة والنجاسة إلى غير ذلك من أشكال الوسوسة العبادية التي تجتاح المؤمنين، وهذه الوسوسة إذا استحكمت بالمرء فإنها ستترك مضاعفات خطيرة على توازنه واستقراره، وقد تخلق لدى البعض عقداً نفسية تدفعهم مع الوقت إلى ترك التدين والالتزام الديني رأساً، لأنه - التدين – أضحى والحال هذه عبئاً ثقيلاً ضاغطاً على أعصابهم ومؤرقاً لهم، وكثيرة هي الأمثلة والنماذج التي تواجهنا في حياتنا عن أناس متدينين مبتلين بالوسوسة في صلاتهم ووضوئهم ... وهم يعيشون معاناة قاسية ومرهقة .

الفقه الهندسي وسوء التربية الدينية

وربما لا يبالغ المرء ولا يبتعد عن الصواب إذا قدّر أنّ المسار الفقهي المبني على الدقة الهندسية في إنتاج الفتاوى، في الاحتياطات في غير محلها ويغفل روح التشريع وسهولته ويسره كان سبباً مساعداً في مضاعفة مشكلة الوسوسة لدى المؤمنين، كما أن بعض المسالك العرفانية التي تطرح جملة من المفاهيم أو التجارب الروحية على غير أهلها قد توقع البعض منهم في بعض المشاكل والتعقيدات النفسية، ولا سيما فيما يرتبط بمسائل خلوص النية، وهكذا الحال في التربية الدينية الخاطئة التي تبالغ في التركيز على الشكليات والمظاهر أكثر من التركيز على الجوهر والمعنى.

ولهذا أعتقد أن علينا أن ندقق جيداً في خطابنا الديني حتى لا يكون سبباً في خلق العقد والمشاكل النفسية لدى المؤمنين، لأن المفترض بالدين أن يكون مبعثاً للارتياح والاستقرار النفسي ومحققاً للسلام الروحي لا أن يتحول إلى عنصر ضاغط على أعصاب المؤمنين. الدين دواء لدائنا النفسي والروحي وليس سبباً في أوجاعنا ومعاناتنا، بل إنّ دين الله لا يمكن أن يقوم بحمله والدعوة إليه إلا الأشخاص الأسوياء.

وإنّ المتأمل في التشريع الإسلامي لا يحتاج إلى عناءٍ أو جهد كبير ليدرك أنه قائم على أساس السهولة واليسر "يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر"، كما أنه اعتمد أسلوب التدرج في إيصال الأحكام إلى الناس، على قاعدة أن "هذا الدين متين فأوغلوا فيه برفق"، طبقاً لما جاء في الحديث النبوي الشريف، وهذا الأمر لا بد أن يسهم في بناء الشخصية الإسلامية المتوازنة البعيدة كل البعد عن الأمراض النفسية.

القواعد الفقهية وتدريب الذهن على الإتزان

وبنظرة عاجلة إلى القواعد الإسلامية التشريعية نجد أنها قواعد لا تعير اهتماما للشكوك والوساوس التي تعتري الانسان، بل إنّها تربي المسلم ليكون إنساناً سوياً متزناً في تصرفاته وعقلائياً في سلوكه وفي حكمه على الأشياء والأشخاص، وإليك بعض هذه القواعد:

1) قاعدة الفراغ: ومفادها الحكم بصحة العمل العبادي أو غيره إذا شك المكلف بصحته بعد الفراغ منه، فمن أنهى الصلاة – مثلاً- ثم شك في أنه أتى بها بشكل صحيح أم لا، فليس عليه أن يعتني بشكه، وتعلل الروايات الواردة في هذه القاعدة الحكم بالصحة بتعليل عقلائي يغلّب جانب الصحة على احتمال الفساد، والتعليل هو قوله(ع): "هو حين يتوضأ أذكر منه حين يشك" (تهذيب الأحكام للشيخ الطوسي ج1 ص101).

2) قاعدة التجاوز: وتعني أن الإنسان إذا دخل في جزء لاحق من العمل، ثم شك في الجزء السابق فلا عليه أن يلتفت إلى شكه، فمن شك في الركوع وقد دخل في السجود فلا يبالي بشكه .. وقد ورد في الحديث الصحيح عن الامام الصادق (ع) : "يا زرارة إذا خرجت من شيء ثم دخلت في غيره فشكك ليس بشيء.." (المصدر نفسه ج2 ص352).

3) قاعدة الطهارة: ومفادها ترجيح احتمال الطهارة على احتمال النجاسة عند دوران الأمر بينهما، حتى لو كان احتمال النجاسة أقوى وأرجح، ففي الحديث المعتبر عن أبي عبد الله (ع): "كل شيئ نظيف (طاهر) حتى تعلم أنه قذر (نجس)" (المصدر نفسه ج1 ص285)، وعن أمير المؤمنين(ع): "لا أبالي أبولٌ أصاب ثوبي أم ماء إذا لم أعلم" ( المصدر نفسه ج1 ص254).

4) أصالة الصحة في فعل الغير: وتنص على حمل المسلم على الأحسن في أفعاله وأقواله، واستبعاد نية السوء عنه، وهي تحمل دعوة إلى أن ننظر إلى الإيجابيات عند الآخر، ولا نحدق في السلبيات، وأن نرى فيه الجميل قبل القبيح.

5) قاعدة يد المسلم: ومفادها ترجيح احتمال الحلية على احتمال الحرمة في كل ما يؤخذ من يد المسلم من جلود أو لحوم أو نحوها، لأن يد المسلم أمارة على التذكية.

6) قاعدة "سوق المسلمين": وهي قاعدة تقضي بالحكم بحلية وإباحة كل ما يأخذه الإنسان من سوق المسلمين من لحوم وجلود وأجبان وألبان وما إلى ذلك.

7) قاعدة: "لا تنقض اليقين بالشك ولكن انقضه بيقين آخر"، ويطلق عليها الفقهاء والأصوليين اسم الاستصحاب، وهي تنص على أن الشك لا يبرر رفع اليد عن اليقين، بل يبقى حكم اليقين ساريا إلى أن يحصل اليقين المضاد .

إنّ هذه القواعد التشريعية وغيرها تؤشر على أن المنحى العام للفقه الإسلامي أنه فقه يغلب فيه اليسر على العسر، والصحة على الفساد، والحلية على الحرمة، والطهارة على النجاسة، الأمر الذي لا بدّ يوسس لبناء شخصية المسلم على أساس الإتزان وأن يعيش حياته بسهولة بعيداً عن كل التعقيدات، وهذا ما يساعد على معالجة الوساوس وعدم الابتلاء بها، ومشكلتنا هي أننا نغفل البعد التربوي والأخلاقي لهذه القواعد ونستغرق في بعدها التشريعي والفقهي.

لا شك لكثير الشك

وثمة قاعدة خاصة معدَّة من قبل التشريع الإسلامي لعلاج خصوص حالة الوسوسة في الصلاة وهي قاعدة "لا شك لكثير الشك" ومفادها: أن كل من كان شكه خارجاً عن المتعارف في ركعات الصلاة، فعليه أن لا يعتني بشكه، ففي الحديث الصحيح عن أبي جعفر الباقر(ع) قال: "إذا كثر عليك السهو فامض على صلاتك فإنه يوشك أن يدعك إنما هو من الشيطان" ( الكافي ج 3 ص359 ).

إنّ هذه القاعدة لا تنفي أن يكون شك المكلف صحيحاً، ومع ذلك يقال له " إنّ عليك أن لا تبالي بشكك"، ما يشي بأن غرض المشرع هو إخراجه من حالة الوسوسة باعتبارها مرضاً يؤثر على صحته وتوازنه واستقراره النفسي والعقلي.

علاج الوسوسة الشيطانية

أما الوسوسة الشيطانية، التي اعتقدنا بها، لأنّ القرآن الكريم حدثنا عنها في العديد من الآيات التي أكدت على أن الشيطان جنّد نفسه لتشكيك الانسان بربه ومعتقداته وآلى على نفسه أن لا يتوانى عن اغوائه واضلاله، فليس من طريق للتغلب عليها ومواجهتها إلا بمجاهدة النفس ومراقبتها المستمرة، مع التوكل على الله والاعتماد عليه والاستعانة به، وقد ورد في النصوص الدينية الكثير من الأدعية والأوراد التي تشكل زاداً روحياً كافياً وكفيلاً بدفع هذه الوساوس وطردها، قال تعالى في سورة الناس مخاطباً نبيه(ص) والأمة من خلاله: {قل أعوذ برب الناس ملك الناس إله الناس من شر الوسواس الخناس الذي يوسوس في صدور الناس من الجنة والناس}.

ولا شك أنه كلما زاد إيمان المرء ومجاهدته لنفسه وتوكله على الله ضعف تأثير الشيطان عليه، {وإن عبادي ليس لك عليهم من سلطان إلاّ من اتبعك من الغاوين} (الحجر 42) .

اضافة تعليق