الخطاب الإسلامي بين جمود الفكر وجنوح العاطفة

حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي ثمن الحرية أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس مزايا الشباب العمل سرّ النجاح العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق اقتناء أصنام الأمم البائدة المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد

بحث

تكريم الإنسان

أرسل حوارك جميع الحوارات
س » حوارات وأجوبة حول المخلص المهدي ج » أولاً: إنّ فكرة المخلص فكرة عالمية ممتدة ومنشرة عند كل أتباع الأديان، وقد بشرت الرسالات الإلهية بهذا المخلص الموعود لنشر راية العدل في ربوع الأرض، وهذه الفكرة تستجيب لتطلع وجداني لدى كل واحد من بني الإنسان وهو تطلع منبعث من واقع بشري يسوده الظلم والاضطهاد ، فلولا وجود هذا المخلص الذي على يديه يتم انتشال المعذبين والمظلومين مما يعانونه لكان ذلك مبعث تشكيك في حكمة الخالق عزّ وجلّ، الذي خطط لجعل الإنسان خليفة له على الأرض، ولن يجعل عليها خليفة ليملأها ظلماً وفساداً على امتداد الزمن. هذه هي الفكرة العامة المتسالم عليها والقطعية والتي لا يختلف فيها أتباع معظم الشرائع السماوية بشأن المخلص. ثانياً: حيث كان الإسلام هو الشريعة الخاتمة لكافة الشرائع السابقة كان من الطبيعي أن ينبثق المخلص العالمي من رحم هذه الرسالة الإسلامية الخاتمة وأن يحمل رسالته وينشرها في ربوع المعمورة؛ وبالتالي وحيث كان مشروع المهدي هو مشروع الخلاص العالمي فمن الطبيعي أيضاً أن ينخرط فيه كل الإلهيين والمخلصين للحق والعاملين للعدالة. ثالثاً: إننا نعتقد أنّ الواجب الأهمّ على كلّ مسلم يؤمن بمشروع المهدي هو العمل ليل نهار لتهيئة الأرضية الملائمة وإعداد المقدمات لهذا المشروع الإلهي والتغييري الكبير، لأنّ هذه المشروع لن يتحقق ولن يصل إلى غاياته المنشودة بسلوك طريق إعجازي، وإنما يعتمد على جهود المخلصين وجهادهم. وهذا المقدار يفترض أن يشكل نقطة جمع نتقاطع بها مع الأشخاص الآخرين المؤمنين بالمهدي؛ حتى لو كنّا نعتقد - كإمامية - أن المهدي قد وُلد، بينما يعتقد الآخرون أنه سيولد في قادم الأيام. رابعاً: إنّ لاعتقادنا وإيماننا بولادة المهدي ووجوده بيننا تأثيراً نفسياً كبيراً علينا، حيث إن معرفتنا بوجود الإمام بيننا وأنه منتظر لنا وومترقب لجهودنا، يعطينا دفعاً كبيراً للعمل والانخراط بمشروع التمهيد لهذه المدينة الفاضلة التي يحلم بها كل الإنسان. خامساً: إننا لا نوافق على الفكرة القائلة إن المهدوية رتبة بشرية يصل إليها المرتاض والمتعبد، بل الصحيح أنّ المهدي (ع) هو شخص محدد في علم الله تعالى وهو يمثل خلاصة القادة الصالحين الذين يجاهدون في الله حق جهاده، والذي يروضون أنفسهم، وقد صُنع على عين الله تعالى: { وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي }[طه:39]. نقول هذا، على الرغم من اعتقادنا أن الإنسان بممارسته للرياضة الروحية قد يصل إلى مراتب عالية جداً في خط السير والسلوك إلى الله تعالى. لكن المخلص لا بد أن يكتسب بالإضافة إلى الكمالات الروحية، كمالات من نوع آخر، وعلى رأسها: المعارف العليا التي يحتاجها في قيادة المشروع الإلهي بالإضافة إلى اللياقات القيادية الخاصة (الكاريزما) التي تجعل البشرية منجذبة إليه ومنقادة لطرحه ولقيادته. سادساً: قصة ولادة المهدي باعتقادي لا يمكن إثباتها من خلال بعض الأخبار المتفرقة هنا وهناك والتي تتحدث عن الولادة بشكل مباشر؛ إنّ هذه الأخبار قد لا تفيد اليقين، والحال أن المسائل الاعتقادية تحتاج إلى توفر اليقين. وإنما طريقنا في إثبات هذه الولادة هو الاعتماد على حساب الاحتمالات وتجميع القرائن، وهو طريق عقلائي يرتكز على جملة من العناصر التي يحصل - بضم بعضها إلى البعض – اليقين بحصول الولادة، وطبيعي أن الروايات المذكورة على رأس تلك العناصر التي تؤخذ بعين الاعتبار في حساب الاحتمالات.
س » هل عزف الإمام الصادق عن السلطة بسبب تفرغه للعلم؟ ج » لا نعتقد أنه كان متاحاً للإمام الصادق (ع) تولي السلطة بيسر، إذ كيف يعزف عمّا هو حقّ له، وهو الأعلم والأكفأ في إدارة شؤون الأمة، وليس ثمة ما يشير إلى أن تغيير الحكم كان متاحاً ولو بثورة على النظام، ومع ذلك ركن الإمام إلى السلطان الظالم، وعزف عن السعي لتولي السلطة؛ وإنما الصحيح أن عزوفه كان ناتجاً عن قراءة دقيقة للأحداث وهي قراءة تفضي إلى ضرورة تجنب الثورة، بسبب أن توازنات القوة التي تحكم تلك المرحلة لم تكن في مصلحة العلويين وعلى رأسهم الإمام الصادق (ع) فما كان متاحاً أمامهم تشكيل قوة اجتماعية سياسية وازنة تمكنهم من استلام السلطة؛ لذلك كان الأئمة (ع) ينصحون الثائرين العلويين بالتريث في الخروج، كما نجد في نصائحهم (ع) لزيد الشهيد وكما نجد نصائح الصادق (ع) للثائرين الحسنيين كمحمد بن الحسن (النفس الزكية) وأخيه إبراهيم. إنّ هذه النصائح واضحة في إرشاد هؤلاء الثوار إلى أنّ الظروف كانت غير ملائمة لنجاح الحركة الثورية في ذلك الوقت.

مقالات >> فكر ديني

الخطاب الإسلامي بين جمود الفكر وجنوح العاطفة

الشيخ حسين الخشن

الخطاب الإسلامي

بين جمود الفكر وجنوح العاطفة

يلاحظ المتأمّل في أسلوب الكثيرين من الدعاة إلى الإسلام تغليباً للخطاب العاطفي على الخطاب العقلاني، وتركيزاً على الثقافة الوجدانية بدل الثقافة البرهانية. ويلقى الخطاب العاطفي رواجاً كبيراً وله أنصار كثيرون، وعلى سبيل المثال: لو أنّنا دعونا المؤمنين إلى المشاركة في مجلس عزاء حسيني لواحد من القرّاء العاديين، وفي الوقت عينه دُعينا إلى محاضرة دينية يتناول فيها عالِم كبير قضية الثورة الحسينية بالدرس والتحليل، لرأينا أنّ المشاركين في مجلس العزاء أكثر بنسبة عالية من المشاركين في المحاضرة الفكرية.

وفي المقابل، ينشط اتجاه آخر له أتباعه ومنظِّروه في الدعوة إلى الثقافة العقلية البرهانية التي تتناول القضايا بالتحليل الفكري الجادّ بعيداً عن العاطفة والمشاعر.

ويجدر بنا أمام هذين الاتجاهين أن نبحث عن الموقف الإسلامي إزاء ذلك، لمعرفة أنَّ الصواب هل هو في أحدهما أو أنّه في اتجاه ثالث؟

الإنسان عقلٌ وقلب

والذي نعتقده، أنّ طبيعة الخطاب الثقافي الإسلامي يجب أن تتلاءم وتتكيّف مع طبيعة المخاطَب به وهو الإنسان نفسه وأن تتحدَّد على ضوئها، لأنّ هذا الخطاب موجَّه للإنسان، والإنسان- كما نعلم- عقل وقلب، والقلب مركز العاطفة والشعور، والعقل مركز التفكير والإبداع، قال عليّ (ع)– فيما رُوِي عنه -: "الرجل بجنانه"[1].

وفي الحديث عن رسول الله (ص): "العقل عقال من الجهل، والنفس مثل أخبث الدواب فإن لم تعقل حارت، وإنّ الله تعالى خلق العقل فقال له: أقبِل فأقبَل، وقال له: أدبِر فأدبَر فقال: وعزَّتي وجلالي، ما خلقتُ خلقاً أعظم منك ولا أطوع منك، بك أبدأ وبك أُعيد، لك الثواب وعليك العقاب.."[2].

وليست إنسانيّة الإنسان فقط هي التي تتقوّم وتتحدّد على أساس قلبه وعقله، بل إنّ تديّنه أيضاً لا يكتمل إلا باكتمال عقله وصفاء قلبه، أمّا علاقة الدين بالعقل فواضحة، فالعقل هو ميزان التديّن، قال أحدهم للإمام الصادق (ع): "فلان في دينه وفضله؟ فقال (ع): فكيف عقله؟ فقال السائل: لا أدري، فقال: "إنّ الثواب على قدر العقل"[3]، وعن علاقة الدين بالقلب قال رسول الله (ص)– فيما رُوِيَ عنه -: "لا يستقيم إيمان عبد حتى يستقيم قلبه، ولا يستقيم قلبه حتى يستقيم لسانه"[4].

وكما أنّ الإنسان قد يُصاب في جسده، فإنّه قد يُصاب في عقله وقلبه، فكما أنّ للجسد أمراضاً، فإنّ لكلّ من العقل والقلب أمراضاً ومصارع.

مصارع العقل

1- فمن أمراض العقل الهوى، عن الإمام عليّ (ع): "كم من عقل أسير تحت هوى أمير"[5].

2- ومن أمراض العقل أيضاً: المطامع، يقول علي (ع)- فيما رُوِيَ عنه-: "أكثر مصارع الرجال تحت بروق المطامع"[6].

3- ومنها العجب: في الحديث عن علي (ع): "عجب المرء بنفسه أحد حساد عقله"[7].

وليس الجسد فقط هو الذي ينام، بل إنّ نومة العقل أعمق وأخطر، ومن هنا قال عليّ (ع): "نعوذ بالله من سبات العقل وقبح الزلل"[8].

أمراض القلب

يقول عليّ (ع): "ألا إنّ من البلاء الفاقة وأشدّ من الفاقة مرض البدن، وأشدّ من مرض البدن مرض القلب"[9].

ومن أمراض القلب:

1- العمى وهو أخطرها: {فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ}[الحج: 46].

2- السآمة والملل: فعن أمير المؤمنين (ع): "إنّ هذه القلوب تملّ كما تملّ الأبدان، فابتغوا لها طرائف الحكم"[10].

3- الفراغ، وعنه (ع): "القلب الفارغ يبحث عن السوء، واليد الفارغة تنازع إلى الإثم"[11].

إلى غير ذلك من أمراض القلب والعقل التي يجب أن يتوجّه الخطاب الإسلامي إلى مداواتها ومعالجتها، ولذا فمن اللازم أن يقدِّم هذا الخطاب:

أولاً: غذاءً للعقل، فيلبّي حاجياته ويجيب على أسئلته ويُشْبِع تطلّعاته، "فإنّ العاقل يتّعظ بالآداب والبهائم لا تتّعظ إلا بالضرب"[12]، كما قال عليّ (ع).

ثانياً: لا بدّ من أن يقدِّم غذاءً ودواءً للروح والقلوب يروي ظمأها ويتألف وحشتها، لأنّ "قلوب الرجال وحشية فمن تألفها أقبلت عليه" كما روي عن علي (ع)[13]، ومن الضروري أن ندرك هذه القلوب بالتوعية قبل أن تلوثّها الأفكار الفاسدة وتقسو بفعل تراكم الذنوب ورتابة الحياة، ولذا يقول الإمام عليّ (ع) مخاطباً ابنه الحسن (ع): "إنّما قلب الحدث كالأرض الخالية ما أُلقي فيها من شيء قَبِلته، فبادرتك بالأدب قبل أن يقسو قلبك ويشتغل لبّك"[14].

الخطاب القرآني: مزاوجة بين العقل والقلب

وخيرُ دليلٍ على ضرورة مراعاة الخطاب الإسلامي لحاجيّات العقل والقلب معاً، أنّا نجد الأسلوب القرآنيّ قد راعى ذلك في عملية تثقيف الأُمّة، فهو من جهة يطرح الحجج والبراهين العقلية في قضايا الفكر والدين وما يرتبط بوجود الله ووحدانيّته والمعاد وغير ذلك، ومن جهة أخرى، فإنّه يلامس المشاعر ويحرّك العواطف ويدغدغ الوجدان في قضايا الإيمان وعلاقة الإنسان بخالقه أو بأخيه الإنسان.

ويمتزج في الثقافة القرآنية خطاب العقل مع خطاب القلب في سياق واحد، فتنطلق الآية مخاطبة العقل ومحاولة إقناعه بالبرهان الساطع، ثم تسير في خطّ تحويل القناعة العقلية إلى قناعة وجدانية، لأنّ القناعة لا ينبغي أن تقف عند حدود العقل، بل لا بدّ أن تتجاوز أسوار القلب وتدخله ليطمئن ويشعر ببرد الإيمان كما شعر العقل بساطع البرهان، ولذا رأينا شيخ الأنبياء إبراهيم (ع)، وعلى الرغم من توفر القناعة التامة لديه بقدرة الله على إحياء الموتى، يطلب برهاناً حسيّاً على ذلك، لتتحوّل قناعته العقلية إلى قناعة وجدانية قلبية، قال تعالى: {وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِـي الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِن قَالَ بَلَى وَلَـكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي}[البقرة: 260].

التوازن بين خطاب العقل والقلب

وهكذا يتّضح أنّ على الخطاب الإسلامي أن يكون متوازناً فيما يقدّمه للإنسان، فيراعي حاجيات القلب والعقل، ويقدّم الغذاء النافع لهما، ويتجنّب الإفراط والتفريط، فلا يطغى حساب العاطفة على حساب العقل ولا العكس أيضاً، بل يوازن بين الاثنين، فلكلٍّ نصيبٌ ومقدار، وكلٌ يوضع في ميزانه ويُؤتى من بابه.

1- فالقلب في الإيمان له دور القاعدة والأساس، ولكن في الخطاب له دور الأسلوب والوسيلة، فهو مفتاح العقل وبابه، لأنّ أقرب طريق إلى عقل الإنسان قلبُه، فلا يجوز أن تتحوّل الوسيلة إلى غاية وهدف، كما في قضية البكاء على الإمام الحسين (ع)، فإنّ البعض يقدّمه كغاية وهدف مطلوب في نفسه، مع أنّه وسيلة وأسلوب من وسائل نشر أهداف الثورة الحسينية وثقافة أهل البيت (ع).

2- والعقل هو الضابط لحركة القلب وانفعالاته العاطفية والمحرّك والحاكم للمسيرة الإنسانية، قال عليّ (ع): "للقلوب خواطر سوء، والعقول تزجر عنها"[15]، وعنه (ع): "لحظ الإنسان رائد قلبه"[16]. وعليه، فلا يجوز أن يكون نصيب العقل في الخطاب الإسلامي هامشياً.

الخطاب العاطفي: محاذيره وسلبيّاته

قد يستطيع الخطاب العاطفي أن يجد له جمهوراً واسعاً في الأُمّة الإسلامية، لاسيّما في الأوساط التي تعيش القهر والمعاناة، ما يجعلها تأنس للخطاب العاطفي كونه يدغدغ مشاعرها وينفّس عن غيظها وكربها، وكذلك في الأوساط التي تعيش السطحية والسذاجة، ما يجعلها تشعر بثقل الخطاب الفكري ولا ترتاح له.

ولكن الخطاب العاطفي له سلبياته ومحاذيره المتعدّدة:

أولاً: هو يسهم في بناء شخصية عاطفية لا ترتكز على قاعدة عقلية متينة، وهذه الشخصية ستكون بطبيعة الحال عرضةً للاهتزاز أمام التيّارات المتصارعة والرياح العاتية، ويكون حالها كحال الأمواج التي ما إنْ تتوقف حركتها حتى تنتهي وتضمحل، ولهذا يكون من الضروري في عملية بناء الشخصية الإسلامية تأصيل العاطفة وبناؤها على ركيزة فكرية متينة، كي لا تبقى مجرّد وهج ينطفئ بزوال مسبّباته، أو يخبو لأدنى شبهة تعترضه، وربّما يلمّح إلى هذا المعنى كلام أمير المؤمنين (ع): "رأي الشيخ أحبّ إليّ من جلد الغلام"[17].

فإنّ رأي الشيخ ينطلق من خبرة وتجربة، بينما جلد الغلام وقوّة بأسه تنطلق من عاطفة وانفعالات لا ترتكز على قاعدة.

ثانياً: إنّ الخطاب العاطفي قد يُستغلّ من قِبَل الكثيرين من ذوي المصالح والمطامع، لحجب الحقيقة عن الأُمة في محاولة لتجهيلها وتعمية الأمور عليها، كما هو واقع الحال في أُمتنا العربية التي يحرّكها شعور أو شعار ويخدّرها شعور أو شعار، ولذا تندفع مع هذا الزعيم مهلّلة باسمه، وتنكفئ عن ذاك الزعيم وهي تلعنه، وكلّ ذلك على أساس عاطفي من دون قاعدة واضحة للاندفاع أو الانكفاء، بل كلّ ما في الأمر أنّها وقعت أسيرة لبريق الشعارات ووهج المشاعر.

ثالثاً: إنّ الشخصية الإنسانية عندما تُبنى على أساس عاطفي لا على أساس فكري، فإنّ ذلك يجعلها شخصية متلقية تستقبل كلّ ما يُلقى إليها ممّا يصبّ في تعزيز هدفها العاطفي، ولو كان يحمل في طيّاته مفاهيم قلقة وغير موزونة، بل لا يعود السؤال- بعد استبعاد العقل الذي هو بمثابة المصفاة لِمَا يُلْقَى إلى السمع عن دائرة البناء الفكري- عن عقلانية الفكرة وتوازن الصورة مطروحاً ووارداً.

فمثلاً: عندما يصبح الهدف من إحياء عاشوراء هو البكاء والتباكي، فإنّ المستمع سيتلقّى من قارئ العزاء كل ما يَستدرُّ دمعته ويثير عاطفته، ولو كان يحمل أو يعكس صورة مشوّهة ومسيئة أو غير موثّقة، وهذا من قبيل الصورة التي يُقدّم بها الإمام الحسين (ع) رجلاً هزيلاً يستغيث فلا يُغاث، وتكون آخر كلمات يتمتم بها لسانه هي قوله "وحقّ جدي إنّي عطشان"، أو قوله: "يا قوم اسقوني جرعة من الماء فقد تفتّت كبدي من الظمأ"، وهكذا الصورة الشعرية أو النثرية التي تُقدَّم بها السيدة زينب (ع) إنسانة هزيلة ضعيفة فاقدة لتوازنها وثباتها التي عُرِفَت به، فإنّ هاتين الصورتين وأمثالهما تُتْليان على المنابر باستمرار، وقلّما تجد مَنْ يتساءل عن صدقيّة هذه الصور ومعقوليّتها وانسجامها مع شخصية الإمام الحسين (ع) أو شخصية العقيلة زينب (ع)، وما ذلك إلاّ لأنّ عاشوراء قد ترسّخت في الذهن العام على أساس أنّها موسم للبكاء، فكلّ ما يُبكي مقبول ولو كان غير معقول.

رابعاً: إنّ الخطاب العاطفي لكونه خطاباً معلَّباً ومقولباً، سيُسهم في إنتاج وتكوين شخصيّات مغلقة ترفض النقد لآرائها ومواقفها أو مواقف قادتها الذين سيتحوّلون بفعل الثقافة العاطفية إلى رموز مقدّسة فوق درجة النقد والمساءلة، وتتحوّل أخطاؤهم ومساوئهم إلى حسنات لا بدّ أن يُدافع عنها وتساق لها التبريرات المتعدّدة بدل أن تنتقد وتصوّب، وهكذا ستضيق هذه الشخصية المنغلقة بالآخر وفكره، وستعمل على قمعه وقتله معنوياً وربّما جسدياً بفعل تنامي حسّ الانتقام ضده، وهذا ما نلمسه في قصيدة السيد حيدر الحلي التي يستنهض "غيرة الله"، فيقول:

يا غيرة الله اهتفي بحمية الدين المنيعة

واستأصلي حتّى الرضيع لآل حرب والرضيعه[18]

يعلِّق المرجع الراحل السيد محمد حسين فضل الله على هذه الجملة قائلاً: "فنحن نجد أمامنا دعوة صارخة مثيرة لاستئصال بني أُمية، حتى الرضيع منهم من الذكور والإناث، لنصطدم بهذا القول الذي لا يتناسب مع القيمة الإسلامية الإنسانية في خطّ العدالة التي جاء بها القرآن الكريم في قوله تعالى: {وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى} [الإسراء: 15]"[19].

الابتعاد عن جمود الفكر

وما ذكرناه لا يعني إقصاء اللمسة العاطفية عن الخطاب الثقافي والفكري، فإنّ من يتنكّر للعاطفة ولا يحسب لها حساباً، فهو يتنكّر لطبيعة الإنسان التي تحتاج في ما تحتاجه إلى غذاء للروح والقلب كما تحتاج إلى غذاء للعقل. أضف إلى ذلك، أنَّ تقديم الفكرة بطريقة عقلية جافة، مع عدم إضفاء أيّة مسحة أو لمسة عاطفية عليها قد يحول دون اختراقها جدار السمع، فضلاً عن تحوّلها إلى قناعة راسخة يتبعها سلوك عملي. ولهذا كلّما أضفينا على خطابنا العقلي لمسة روحية، كان أكثر إيقاعاً وإقناعاً.

ومن هنا وجدنا أنّ الله سبحانه وتعالى يأمر نبيه موسى وأخاه هارون عليهما السلام بأن يخاطبا فرعون خطاباً ليّناً يحرّك الإحساس ويستثير الضمير قال تعالى: {اذْهَبْ أَنتَ وَأَخُوكَ بِآيَاتِي وَلَا تَنِيَا فِي ذِكْرِي * اذْهَبَا إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى * فَقُولَا لَهُ قَوْلاً لَّيِّناً لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى}[طه: 42- 44].

وحاصل الكلام: إنّ على الخطاب الثقافي الإسلامي كي يتجنّب الوقوع في مزالق العاطفة وانفعالاتها، ويتخلّص من جمود العقل وقسوته، أن يتوازن ليكون خطاباً أساسه العقل والبرهان، ورداؤه العاطفة والوجدان.

من كتاب: العقل التكفيري .. قراءة في المنهج الإقصائي

[1]تصنيف غرر الحكم ص66.

[2] تحف العقول ص15 ومستدرك الوسائل ج1 ص83، الباب 3 من أبواب مقدمة العبادات، الحديث 7.

[3]الكافي ج1 ص11.

[4] مسند أحمد ج3 ص198، ونهج البلاغة ج2 ص94، وعوالي اللئالي ج1 ص278.

[5] نهج البلاغة ج4 ص48.

[6]نهج البلاغة ج4 ص49.

[7]نهج البلاغة ج4 ص49.

[8] المصدر نفسه ج2 ص219.

[9] المصدر نفسه ج4 ص93.

[10]نهج البلاغة ج4 ص20.

[11]شرح نهج البلاغة ج20 ص303.