المعرفة القائمة على العرفان تلزم أصحابها

حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي ثمن الحرية أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس مزايا الشباب العمل سرّ النجاح العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق اقتناء أصنام الأمم البائدة المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد

بحث

تكريم الإنسان

أرسل حوارك جميع الحوارات
س » حوارات وأجوبة حول المخلص المهدي ج » أولاً: إنّ فكرة المخلص فكرة عالمية ممتدة ومنشرة عند كل أتباع الأديان، وقد بشرت الرسالات الإلهية بهذا المخلص الموعود لنشر راية العدل في ربوع الأرض، وهذه الفكرة تستجيب لتطلع وجداني لدى كل واحد من بني الإنسان وهو تطلع منبعث من واقع بشري يسوده الظلم والاضطهاد ، فلولا وجود هذا المخلص الذي على يديه يتم انتشال المعذبين والمظلومين مما يعانونه لكان ذلك مبعث تشكيك في حكمة الخالق عزّ وجلّ، الذي خطط لجعل الإنسان خليفة له على الأرض، ولن يجعل عليها خليفة ليملأها ظلماً وفساداً على امتداد الزمن. هذه هي الفكرة العامة المتسالم عليها والقطعية والتي لا يختلف فيها أتباع معظم الشرائع السماوية بشأن المخلص. ثانياً: حيث كان الإسلام هو الشريعة الخاتمة لكافة الشرائع السابقة كان من الطبيعي أن ينبثق المخلص العالمي من رحم هذه الرسالة الإسلامية الخاتمة وأن يحمل رسالته وينشرها في ربوع المعمورة؛ وبالتالي وحيث كان مشروع المهدي هو مشروع الخلاص العالمي فمن الطبيعي أيضاً أن ينخرط فيه كل الإلهيين والمخلصين للحق والعاملين للعدالة. ثالثاً: إننا نعتقد أنّ الواجب الأهمّ على كلّ مسلم يؤمن بمشروع المهدي هو العمل ليل نهار لتهيئة الأرضية الملائمة وإعداد المقدمات لهذا المشروع الإلهي والتغييري الكبير، لأنّ هذه المشروع لن يتحقق ولن يصل إلى غاياته المنشودة بسلوك طريق إعجازي، وإنما يعتمد على جهود المخلصين وجهادهم. وهذا المقدار يفترض أن يشكل نقطة جمع نتقاطع بها مع الأشخاص الآخرين المؤمنين بالمهدي؛ حتى لو كنّا نعتقد - كإمامية - أن المهدي قد وُلد، بينما يعتقد الآخرون أنه سيولد في قادم الأيام. رابعاً: إنّ لاعتقادنا وإيماننا بولادة المهدي ووجوده بيننا تأثيراً نفسياً كبيراً علينا، حيث إن معرفتنا بوجود الإمام بيننا وأنه منتظر لنا وومترقب لجهودنا، يعطينا دفعاً كبيراً للعمل والانخراط بمشروع التمهيد لهذه المدينة الفاضلة التي يحلم بها كل الإنسان. خامساً: إننا لا نوافق على الفكرة القائلة إن المهدوية رتبة بشرية يصل إليها المرتاض والمتعبد، بل الصحيح أنّ المهدي (ع) هو شخص محدد في علم الله تعالى وهو يمثل خلاصة القادة الصالحين الذين يجاهدون في الله حق جهاده، والذي يروضون أنفسهم، وقد صُنع على عين الله تعالى: { وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي }[طه:39]. نقول هذا، على الرغم من اعتقادنا أن الإنسان بممارسته للرياضة الروحية قد يصل إلى مراتب عالية جداً في خط السير والسلوك إلى الله تعالى. لكن المخلص لا بد أن يكتسب بالإضافة إلى الكمالات الروحية، كمالات من نوع آخر، وعلى رأسها: المعارف العليا التي يحتاجها في قيادة المشروع الإلهي بالإضافة إلى اللياقات القيادية الخاصة (الكاريزما) التي تجعل البشرية منجذبة إليه ومنقادة لطرحه ولقيادته. سادساً: قصة ولادة المهدي باعتقادي لا يمكن إثباتها من خلال بعض الأخبار المتفرقة هنا وهناك والتي تتحدث عن الولادة بشكل مباشر؛ إنّ هذه الأخبار قد لا تفيد اليقين، والحال أن المسائل الاعتقادية تحتاج إلى توفر اليقين. وإنما طريقنا في إثبات هذه الولادة هو الاعتماد على حساب الاحتمالات وتجميع القرائن، وهو طريق عقلائي يرتكز على جملة من العناصر التي يحصل - بضم بعضها إلى البعض – اليقين بحصول الولادة، وطبيعي أن الروايات المذكورة على رأس تلك العناصر التي تؤخذ بعين الاعتبار في حساب الاحتمالات.
س » هل عزف الإمام الصادق عن السلطة بسبب تفرغه للعلم؟ ج » لا نعتقد أنه كان متاحاً للإمام الصادق (ع) تولي السلطة بيسر، إذ كيف يعزف عمّا هو حقّ له، وهو الأعلم والأكفأ في إدارة شؤون الأمة، وليس ثمة ما يشير إلى أن تغيير الحكم كان متاحاً ولو بثورة على النظام، ومع ذلك ركن الإمام إلى السلطان الظالم، وعزف عن السعي لتولي السلطة؛ وإنما الصحيح أن عزوفه كان ناتجاً عن قراءة دقيقة للأحداث وهي قراءة تفضي إلى ضرورة تجنب الثورة، بسبب أن توازنات القوة التي تحكم تلك المرحلة لم تكن في مصلحة العلويين وعلى رأسهم الإمام الصادق (ع) فما كان متاحاً أمامهم تشكيل قوة اجتماعية سياسية وازنة تمكنهم من استلام السلطة؛ لذلك كان الأئمة (ع) ينصحون الثائرين العلويين بالتريث في الخروج، كما نجد في نصائحهم (ع) لزيد الشهيد وكما نجد نصائح الصادق (ع) للثائرين الحسنيين كمحمد بن الحسن (النفس الزكية) وأخيه إبراهيم. إنّ هذه النصائح واضحة في إرشاد هؤلاء الثوار إلى أنّ الظروف كانت غير ملائمة لنجاح الحركة الثورية في ذلك الوقت.

مقالات >> فكر ديني

المعرفة القائمة على العرفان تلزم أصحابها

يعتبر العرفان أحد المناهج المتبعة في الوصول إلى الله، إلى جانب المنهج العقلي والمنهج النقلي أو النصي. ويفارق المنهج العرفاني غيره من المناهج الآنفة الذكر أنه لا يعتمد في إنتاج مفاهيمه على العقل ولا على ظاهر النص الديني، بل يرجعها إلى الإلهام والتلقي من مصدر متعال. فالمعرفة حسب طرائق العرفانية تنشأ عن مكاشفة وعيان، لا عن دليل وبرهان.
والعرفان من مصدر عَرَفَ، فيقال عارف بالله، أي متحقق بمعرفته ذوقاً وكشفاً، ويُطلق عليه أيضاً المعرفة "اللّدنيّة" أي التي تكون من لدنّ الله، أو العلم "الذوقي" أي الحاصل يقول ابن عربي: "العارف من أشهده الرب عليه، فظهرت الأحوال على نفسه". هل العرفان من العلوم الإسلامية الأصيلة؟ أم أن أصوله تعود لثقافات أخرى ربما غير دينية، يونانية أو هندية أو فارسية، تبناها بعض المسلمين، وحولوها إلى نوع جديد من المعرفة بعد قولبتها بقوالب إسلامية؟

وللإجابة عن هذا السؤال نستعرض وجهتي نظر مختلفتين:

يقول الدكتور محمد عابد الجابري: "يبدو أن العرفان نظام معرفي، ومنهج في اكتساب المعرفة، ورؤية للعالم وأيضاً موقف منه، انتقل إلى الثقافة العربية الإسلامية من الثقافات التي كانت سائدة قبل الإسلام في الشرق الأدنى... يُسمّى الغنوص Gnose، والكلمة يونانية الأصل، ومعناها المعرفة. وقد استعملت أيضاً بمعنى العلم والحكمة. غير أن ما يُميّز العرفان هو أنه من جهة معرفة بالأمور الدينية تخصيصاً، وأنه من جهة أخرى معرفة يعتبرها أصحابها أسمى من معرفة المؤمنين البسطاء وأرقى من معرفة علماء الدين الذين يعتمدون النظر العقلي".

في المقابل يؤكد الشيخ الشهيد مرتضى المطهري(ره): "إن العرفان من العلوم التي ولدت وترعرعت وتكاملت في مهد الثقافة الإسلامية". وانتقد سعي بعض المستشرقين الذين يبحثون عن مصدر إلهام للمعنويات العرفانية من خارج الإسلام، فيقول: "هل بالإمكان أن نغفل عن جميع هذه المصادر من القرآن والسنة والخطب والاحتجاجات والأدعية والسيّر، لتصحيح رأي بعض المستشرقين وأتباعهم؟!" متابعاً: "لحسن الحظ فقد اعترف في الآونة الأخيرة أشخاص من قبيل (نيكلسون) الإنجليزي و(ماسنيون) الفرنسي –اللذين درسا العرفان الإسلامي بشكل واسع وحظيا بثقة الجميع- بأن المصدر الأساسي للعرفان هو القرآن والسنة".
لتسهيل تعقّل العرفان، تم تقسيمه إلى قسمين عملي ونظري -علماً أن العرفاء لا يعترفون بهذا التقسيم فيعتبرون أن كل علمهم عمل، ولا مجال عندهم لعلم بلا عمل- :
العرفان النظري (أي الحقيقة) الذي يحلل الوجود ويبحث في شؤون الخالق والكون والإنسان، فيشبه في هذا الإطار الفلسفة التي تعمل على دراسة الوجود. إلا أن الفلسفة تعتمد في استدلالاتها على المبادئ والأصول العقلية، في حين يجعل العرفان من المكاشفات مادة رئيسة في استدلالاته.

أما العرفان العملي (أي الطريقة)، فهو عبارة عن علاقة الإنسان وواجباته تجاه نفسه والكون وخالقه أو ما يسمّى بعلم "السير والسلوك"، وهو يتحدث عن الخطوات التي لا بد أن يطويها الإنسان في سيره إلى الله، وفي طريقه لا بد من أن يجتاز منازل ومراحل متنوعة حيث تعرض له بعض الحالات، ويرى البعض ضرورة أن يشرف عليه أحد العرفاء ممن تعرف على تلك المنازل قبله، وإلا إذا سار وحده فمصيره الضياع.

تعددت وجهات النظر حول العرفان: فمنهم من يخالف العرفان ويرى أن ما يقوم به العرفاء ضرب من الجنون وربما الكفر والإلحاد، كما وصّف الدكتور الجابري العرفان ضمن نظام "العقل المستقيل"، ومنهم من لا ينتهجه ولكن يقبل بنتائجه مسلّماً لأهله، معتبراً أن هذا المجال يتجاوز العقل. وبين هذا وذاك يميز العرفاء أنفسهم كطبقة مثقفة لها سماتها وأفكارها وآرائها الخاصة، ويردون على هؤلاء بأن بلوغ مرحلة العرفان ليس من شأن العقل والتفكير، بل هو من شؤون القلب والمجاهدة والسير والسلوك وتصفية النفس وتهذيبها، أي تهيئة الباطن، معتبرين أن هذا المنهج هو من أرقى الطرق المؤدية إلى الله، وأنه يتوقف على الوهب والفيض الإلهيين لمن هو مستعد لذلك. ويعتقد العرفاء أن ما يصلون إليه من حالات اليقين التي تؤدي بهم إلى مرحلة لا يرون فيها سوى الله، لا يبلغها الناس العاديون بمن فيهم المؤمنون.

وفي الحديث عن المنهج العرفاني، يقدِّم سماحة الشيخ حسين الخشن عدّة ملاحظات عليه:

" طريقية الكشف والشهود واعتبارها مصدراً للمعرفة تمثّل وسيلة ذاتية من وسائل المعرفة وليست موضوعية، فإنه وعلى الرغم من أنه لا يسعنا تكذيب العارف فيما يقوله وما ينكشف له، بيد أننا لا نتمكن من التسليم بما يقوله وأخذه كنتيجة معرفية ثابتة، لأننا لا نملك دليلاً على حجية قوله، ولا طريق لنا للتأكد أو التوثق من واقعية ومصداقية ما يزعمه من انكشافات". ويتابع متحدثاً عن أن ذاتية الكشف تفتح الباب واسعاً أمام المزاعم الزائفة والدعاوى الشهودية الكاذبة وانتحال صفة العرفاء زوراً، بل وتؤدي إلى اختلاط الحقائق بالأوهام، وتحول دون التمييز بين الوقائع والانطباعات الشخصية، ويعتبر أن الاستدلال ببعض نصوص الكتاب والسنة لإثبات طريقية الكشف والشهود وكونه مصدراً للمعرفة ـ بما في ذلك المعرفة الدينية الاعتقادية ـ ، من قبيل قوله تعالى:{واتقوا الله ويعلمّكم الله} أو قوله:{إن تتقوا الله يجعل لكم فرقانا}(الأنفال:29)، أو قوله سبحانه:{والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا}(العنكبوت:69)، غير تام لعدة اعتبارات منها أن الهداية أو الفرقان أو النور التي يصل إليها الإنسان بالمجاهدة كما أشارت النصوص القرآنية أعلاه "ليس بالضرورة أن يتم الوصول إليها عن طريق الشهود والكشف، وإنما قد يصل إليها عن طريق هداية العقل". وتابع بأن "الوصول لما يسمى حالة الكشف لا يحتاج إلى سلوك الطرق المشروعة، بل يمكن الوصول إليه بمطلق الرياضات الروحية". ورأى أن "التقوى تساعد على وضوح الرؤية، ولكنها ليست مصدراً للمعرفة الدينية أو الاستنباط الاعتقادي أو وسيلة لاكتشاف المغيبات، وهكذا الحال في سائر النصوص فإنها لا تخلو من مناقشات تفصيلية".

وعن العرفان العملي يقول الشيخ الخشن: " إنّ افتراض كون العرفان مدرسة في السلوك ومجاهدة النفس لتصل ـ أي النفس ـ بالمجاهدة وتقوى الله إلى مرحلة من الصفاء والاطمئنان أمر مفهوم ومشروع، شريطة عدم تجاوزه الضوابط والخطوط التي رسمتها الشريعة الإسلامية، كما يبدو ـ هذا التجاوز ـ من سلوكيات بعض المتصوّفة، وأما أن يشكل مصدراً للمعرفة وإثبات العقائد أو نفيها في عرض سائر المصادر المعرفية المعتبرة، كالعقل أو الوحي، فهذا ما لا يمكن إثباته بالدليل المقنع".

رأي علم النفس بالعرفانيين

اعتبر الطبيب المختص في العلوم النفسية، الدكتور فضل شحيمي، أن "العرفاني" كأي شخص آخر من حيث البنية العقلية، إلا أنه يختلف عنه في جانب "تخصصه" في منهج السير والسلوك العبادي الوجداني الذي يؤدي به إلى أن يعيش حقيقة الذات الإلهية في كل تفصيل من تفاصيل حياته..

وفي مقابلة معه، أوضح الدكتور شحيمي أنَّ الإنسان - في أي مجال كان- باستطاعته أن يصل إلى مستوى مميّز من الإبداع، نتيجة تكريس وقته وطاقاته وأعماله في سبيل البحث والدراسة في كل ما يتعلق بموضوع معين يمثل هدفاً بالنسبة إليه، وقد بيّن وجهة نظره هذه في مَثَلٍ عرضه في هذا المجال، حيث ذكر أنّه عندما شارك في فعاليات مؤتمر خاص حول علم النفس في فرنسا، فاجأهُ بروفسور صغير السنّ نسبيّاً، يملك كمّاً من المعلومات والنظريات العلميّة الجديدة، كانت كافية لتذهله كطبيب، فسأله عن سرّ إبداعه هذا، فعلم أنه كان يكرّس –منذ تخرجه- وقته كاملاً في الدراسات والأبحاث. وهنا تساءل الدكتور شحيمي: "ماذا أسمي هذا الأمر؟ عرفاناً علمياً مثلاً؟!". واعتبر أن العرفان إذا كان مسألة استنتاجات وتراكم معلومات فهو أمرٌ مقبولٌ وواقعيٌ، وأن العرفانيين هم أشخاص عاديون، إلا أنهم مطلعون يحللون، ويزكون أنفسهم ويتبعون سيراً وسلوكاً خاصاً، فيصلون في نهاية المطاف إلى تحقيق مبتغاهم فيما يتعلق بالصفاء الروحي.
وتحدث الدكتور شحيمي عن شروط لا بد من توافرها في أي شخص ليحقق الإبداع في مجال معين، وأوضح أن هذه الشروط لا تنحصر في المسألة العرفانية، بل تشمل كل الاختصاصات في الحياة، كالطب والهندسة أو أي اختصاص آخر...

وهذه الشروط هي:

أ‌- أن يكون الإنسان مميزاً، ذا عقل سويّ.
ب‌- أن يستغل الظروف التي تهيأت له
ج- أن يثابر ويتعب ويكرّس الوقت الطويل للوصول إلى هدفه.
د- أن يمتلك شخصية كاريزماتية
وعن صعوبة "غير العرفاني" في فهم ودراية كنه الحقائق التي توصّل إليها العرفاني، قال: "هذا الشخص تميّز عني باختصاص لم أتخصص أنا به، لذا لا يمكنني أن أحارجه فيه".
وفي المقابل، أكد الطبيب النفسي والعقلي أنه إذا كان العرفان بمعنى أن أرى أو أسمع أشياءً لا يراها ولا يسمعها غيري، فمعنى ذلك أنني خارج الواقع، وهذا ما يسمى بالذُّهان” PSYCHOSIS”، الذي يُطلق على الحالات التي تخطئ في تصديق الواقع.

أما بالنسبة إلى بعض الظواهر، من قبيل المعجزات والكرامات، التي يجمع عليها مجموعة من البشر في بيئة معينة، ويعتقد بها حتى الأسوياء الذين ليس لديهم خلل نفسي معين، يرد الدكتور شحيمي هذه الأمور بمجملها إلى أنها انعكاس للأفكار والثقافة، فعندما تصبح الثقافة مشبّعة بأمر معين، فهي تنعكس على العقل، فيراه، لأنه مقبول ثقافياً في هذه البيئة ولن يُلام أحد عليه.
وختم الدكتور شحيمي حديثه بوضع علامات استفهام حول النتائج المختلفة التي يصل إليها العرفانيون، مستنداً إلى اختلاف الانكشافات عند العرفانيين عندما تتغيّر مذاهبهم، فكيف بمن يعتنق ديانات أخرى!
وختاماً، إذا كان الوصول إلى الله هو الهدف من وراء العرفان –وهو كذلك- فبهذا المعنى تصبح الميول العرفانية هي الميول الأصيلة عند البشر، ولكن ما طرأ على العرفان من تحريفات ومبتدعات كثيرة لا توافق كتاب الله ولا السنة المعتبرة، تستدعي أن نقف عندها ملياً لأنها مما يخالف الإسلام الذي هو بأساسه دين عقلاني، ومن المؤكد أن العرفاء لا يدعون أن لهم كلاماً وراء كلام الإسلام، ويتبرأون من هذا الأمر بشدة، ولكن الإشارة إلى مكامن الخلل هي البداية من أجل العمل على تصويب الانحراف، والله من وراء القصد..